(接上期)
則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍！
釋迦牟尼佛說，各有所還的，當然不是你的。那麼不能有地方還的，這不是你的，是哪一個的啊？但是你自己還不明白；你自己還不明白，所以我才說，則知汝心，本妙明淨：因為你不敢承認這個真心，所以我就知道。知道什麼呢？本來這種妙明淨的這個心，是汝自迷悶，喪本受淪：這個真心，沒有地方還，但是你自己迷悶，就「喪本受淪」，你喪失你那個本性，你不明白真心，所以就受淪了。這個「淪」是淪落，就是墮落了。前邊「迷悶」，「迷」是你不明白，「悶」似是而非的；所以在前邊佛說你丟了，說你遺失了，也就是這個意思。本來是你的東西，你自己不曉得了，所以好像丟了。
怎麼墮落呢？就一生比一生往下降，往下邊落，不是向上升。為什麼你淪落？就因為你喪失你那個真心。這個「喪失」，就是好像喪亡，而沒有真正地喪亡；但是受這種淪落，可是真正淪落了！
淪落到什麼地方去？於生死中，常被漂溺：淪落在這個生死苦海裏轉來轉去的，猶如在水上漂著似的。「溺」，就是被水淹的樣子，就是溺死了。這言其你生死不了，就好像在汪洋大海裏邊漂來漂去。縱使你會游泳，將來時間久了，有一天也會淹死的。是故如來，名可憐愍：因為這個緣故，所以如來才給你起個名，叫「可憐愍者」，說你這個人太可憐愍了！
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
這個阿難哪！說一遍他也不明白，說兩遍也不明白，說了三遍、四遍、五遍、六遍，他還不明白，還是對自己這個真心沒有認識清楚。在前邊，佛說你在這個生死的裏邊常被漂溺；生死就比方一個大海，所造的這種業，就像海水似的，這個人身就在水上漂來漂去。這就是「起惑、造業、受報」：因為你不認識這個真心，所以就造了業；造業就隨這個業，在這麼一個好像海似的──所以有的時候說「業海」；業海茫茫，這個業的海沒有邊的，漂來漂去。有的時候漂到上邊，有的時候又沈底了，喔，那種在水裏頭的境界是很危險的！所以說他是一個可憐愍者。
那麼阿難在這個地方，又生懷疑了。由什麼地方證明他生了懷疑呢？這阿難言：阿難說了，我雖識此見性無還：由這個「識」字上，他說他認識了；其實認識，就是沒有認識，怎麼他說識了？識了究竟是怎麼回事，他還不曉得。他說他知道這個見性是「無還」──前邊說是那八相各有所還，唯獨這個見性，你想給誰也給不出去，沒有辦法把這個見性送給人，所以雖然阿難說：「我現在是知道這個見性無還了。」但是他這個知道裏邊，已經就生出了懷疑；這懷疑，就是在「知道」這個上面生出來的。因此由這個「識」字，就知道他是生懷疑了。
云何得知是我真性：下邊這更顯明了：「我知道它無還，但是無還是無還，我怎麼能知道它是我的真性呢？」你說他要是沒有懷疑，要是認識了，怎麼會不知道是自己的真性呢？在「云何得知」上邊這一句的經文，阿難說他知道這個見性沒有法子給人，這個道理他知道了。但是他還沒辦法知道這個見性就是自己的真心，所以才說「云何得知」，我怎麼樣才能知道，我這個見性是我真正的心性呢？我現在還是不知道。
講到現在，阿難還是沒有心，還是把心丟了。為什麼？他不認識心了，不知道他有個心。所以現在阿難所說這一段經文，相信他心裏一點主宰也沒有。為什麼沒有主宰？就因為沒有認識這個真心。
佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。
佛看見這個阿難太可憐了，說一遍他也不明白，再說一遍又不明白，左有問題來問，右有問題來問，盡在這個「多聞」上用功夫，所以就無葉生枝──沒有葉子，它就生出枝子。所謂「節外生枝」，好像那個樹，本來樹葉在樹枝子上長的，它沒有樹枝子，又想生個樹葉子。佛因為阿難是太可憐了，於是佛也就本著「無緣大慈、同體大悲」這種精神告訴阿難。
什麼叫「無緣大慈」呢？慈運無緣，誰和你最沒有緣，同你不好；你應該用慈悲心來待他，對他最慈悲。我對你們講，我說：一個人就是一切人，一切人就是一個人；「One is all（一是全部），all is one.（全部是一），這就叫「同體大悲」。譬如你有困苦，我就認為好像我的困苦一樣，所以我想法子，無論如何把你的困苦艱難給消除了！
所以我常常看我的皈依弟子有的抽香菸的，我就希望他把香菸戒除去，好和佛能接上氣。如果你不戒了香菸，你那兒吞雲吐霧的──吞，這麼吞一口雲彩；吐，吐出一口霧去，那麼佛放光，也被你這個雲霧給遮住了。所以我希望每一個我的皈依弟子，真想要學佛的人，把這種毛病要趕快戒除了最好；如果你不戒除，我就認為這種痛苦、這種不合法的行為，像在我身上一樣。為什麼？我本著佛「同體大悲」這種精神，所以我不希望每一個人有毛病；要每一個都沒有毛病了，都做一個完人。什麼叫「完人」？就是完全的一個好人。你們哪一個不做完全的好人，我就覺得我不是好人，我和你是一樣的。因為這樣子，我願意做個好人，所以我必須要想法子令你也做個好人，這就是「同體大悲」。現在每一個人若都這樣存心，這個世界就沒有爭戰，也沒有鬥爭，什麼都沒有了！
佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙：我現在問問你，你現在沒得到四果阿羅漢，只證到初果，沒有到無漏清淨那種程度上；你現在藉著佛這種神通的力量，看見初禪天的境界，一點障礙物也沒有，看得清清楚楚的。
這個「無漏清淨」，就是最清淨了，再沒有染污體了。這講，好像很容易似的；其實，這個「無漏」是很難的。無漏，是眼、耳、鼻、舌、身、意不漏。你眼睛看東西，神也就往外跑，這也是漏。耳朵聽東西，你不會反聞的功夫，只知道往外聽，這也叫漏。你鼻子嗅香，舌頭嚐味，身覺觸，意緣法，這都是屬於漏的。我以前沒有講過嗎？好像這麼一個玻璃瓶子，那底下有個窟窿，水裝了就漏了！
人若不修行，沒得到無漏的境界，每一個人都像那個漏瓶子似的，常常漏的。漏來漏去，由天上漏到人間來，由人間再漏到畜生裏邊去，畜生再漏到餓鬼、地獄裏頭去。這麼漏來漏去，不知道漏到什麼地方去，那就看你自己造的業了。
阿難雖然未得無漏，也開了佛的智慧眼；不過這個開眼裏頭，又有千差萬別，不是說一開眼，就像我們人有眼睛，都可以看東西。這開佛眼裏邊，又有種種的階段，譬如：有的可以看十里路，有的又可以看二十里路，有的可以看三十里路，有的可以看一百里，有的可以看一千里，有的又可以看一萬里，那麼最多的，看八萬四千里。還有可以觀到八萬大劫的事情，這是最多的；但是他不是一開眼，就什麼都可以看得見了。所以阿難這時候雖然也開佛眼了，但是他還得藉著佛這種神通的力量，才看見初禪天那種境界。
而阿那律：阿那律尊者是「天眼第一」。「阿那律」是梵語，翻到中文就叫「不貧」，就是不貧窮；他不單今生不貧窮，生生世世他都不貧窮。在《阿彌陀經》上叫「阿㝹樓馱」，具足就叫「阿那律陀」，又叫「阿泥盧豆」，都是他。這位尊者也是佛的一個堂弟；我前幾天講過，他有個奇怪的毛病，什麼奇怪的毛病呢？佛除非不講經，佛一講經，他就睡覺。
他在那兒睡著了，佛就罵他：
咄咄胡為寐 螺螄蛤蚌類
一睡一千年 不聞佛名字
說，你這個人！為什麼這樣睡？你好像螺螄和蛤蚌那種東西，總在殼子裏邊睡覺──像海螺在海螺殼裏邊，頭總也不出來，在裏邊就睡覺似的。這一睡，睡一千年，你永遠也聽不見佛的名字。
(下期待續)