(接上期)
鬱孛之象，則紆昏塵：「鬱」，就是有地氣的地方；地氣，就是在那個地上有陽燄。沒有太陽的時候，看見好像冒煙似的，有煙（smoke）；等太陽一出來，什麼都沒有了，這叫陽燄，這就叫「鬱」。「孛」，就是那個地方有飛沙，這風颳得有一些個沙土飛揚，這都叫「孛」。這個陽燄和颳沙塵起來的現象，就叫「鬱孛之象」。「則紆昏塵」，這個「紆」就是彎彎曲曲，不直的樣子。你看那個有陽燄的地方，就是看著這麼一條一條的、一縷一縷的，它很不直的；「紆曲而行」，就是走的彎路，不是走直路。「則紆昏塵」，昏就是很黑暗的。
澄霽斂氛，又觀清淨：雨霽天晴的時候，又看到清淨了。「澄」，就是澄清了。「霽」，就是本來天下雨，方才天晴，沒有雨下了。「斂」，是收斂。「氛」，就是氣氛；好像下雨的時候，有一股霧氣，那就叫「氛」。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱孛還塵，清明還霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處：佛又告訴阿難說，現在你看一看這一些個明暗、通塞、異同、清濁，這種種的相有八種。我現在把它們每一種，還給它所來的地方。「因處」，就是它來的地方。它從什麼地方來，我把它還到什麼地方去，這就叫「還本所因處」。
云何本因：怎麼叫「它本來所來的地方」呢？從什麼地方來的呢？阿難！你現在諦聽，我現在講出來給你聽，你要特別注意！
此諸變化，明還日輪：這八種的變化相，這個明，我把它給回太陽去。何以故？無日不明：為什麼？若沒有太陽，就不光明了。那麼不光明，這個明就回去了，回到什麼地方去？回到太陽那兒去了。明因屬日，是故還日：因為有太陽光，才有明，所以這個明就是屬於太陽的；因為這個，所以我把這個明就還給太陽。你說對不對啊？阿難！你有沒有什麼意見哪？佛看這個地方，阿難是不是又有了疑問，或有了說辭，或有問題要提出來問了；可是阿難也沒有口開了，no question（沒有問題），所以佛就繼續說了。說什麼呢？
暗還黑月：這個黑暗，我就把它還給黑月去。這個「黑月」，不是一定說是有月光那個月，是沒有月光就叫黑月。一個月，有半個月叫「白月」，有半個月的時間叫「黑月」。「黑月」，指的是月亮漸漸沒有的那段時間。所以這個「黑月」，有的人說是「月亮黑了」。不是！是這天沒有月亮。所以這個地方，不要以文害義，不要食古不化。吃東西下去，你要會消化；這個經的文也是這樣子，你若食古不化：「啊，這黑月，大約是月亮黑了吧？」沒有讀過多少書的人，一看見這「黑月」，就：「喔，《楞嚴經》上說還有黑月呢！月亮是黑色的。」你說這弄到什麼地方去了？
通還戶牖，壅還牆宇：門和窗有縫、有孔、有通達、有通風的地方，這還給戶牖去。壅塞不通的地方，就還給牆和宇。緣還分別，頑虛還空：這個緣，就還給分別這個心。頑虛這個地方，就還給空。鬱孛還塵，清明還霽：有一種塵的境界，就還給塵。這個清明，就給回晴天去。
則諸世間，一切所有，不出斯類：現在我所說這八種的相，有四對，各有所還。那麼這個世間，所有一切一切的，由少而多，由近而遠，你推廣都不出這些種類。「斯類」，就是這些類；就是都不出以上所說這八種變化的相貌！
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。
汝見八種見精明性，當欲誰還：上邊我所說這八種的變化相，你能見到這八種的這種見精明性，是應該還給誰啊？佛就問阿難。這個地方就包括著說，你看你還給誰啊？是不是沒有地方還哪？你還到哪個地方去啊？你講啦！你講這個見精明性是應該還給哪一種呢？沒有地方還吧！
何以故：為什麼我說沒有地方還呢？若還於明，則不明時，無復見暗：假設你這個見精還給明的時候，那麼暗的時候，這個見就看不見暗了！可知它沒有還給明，才能看見暗。你若說這個見還給暗了，但是到明的時候，它還能看得見。所以它既沒還給明，又沒有還給暗。
雖明暗等，種種差別，見無差別：這個「差」字讀「疵」，應該讀去聲。差別，也就是「分別」。雖然這是單單說明、暗這兩種，其餘那六種也是一樣的，種種東西、種種的變化相，都有它的分別性；可是這個見，沒有差別。你說它有什麼分別呢？見明也是見，見暗也是見；見清也是見，見濁也是見；見通也是見，見塞也是見。你說，這個見有什麼分別呢？
有人就這樣講了，說：「這個見就是有分別！你看見明的就知道是明的，看見暗的又知道是暗的，這不是分別嗎？」不錯，這個是分別。但是你知道明暗這也不是個見，這是你那個分別心，你的攀緣心；你不要拿這個就當見了！你這個見，見什麼都是一樣的見，沒有分別的。你那個分別不是見，而是你那個分別心。所以這個地方要知道，我們每一個人要特別的注意，不要把這個分別心就當我們這個見精明元了！
諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？
你看，這個文章說得多好！這幾句話就把這個道理說得太明白了！諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰：「諸」，就是那些。那些各有所還的變化相，那自然不是你的。而在你這兒，不到旁的地方去，不是你所能還的，那這不是你的，又是誰的？
要不是你的，你應該還給人哪！現在你還不出去，你給誰，誰也不要──你給明的，明的也不要；給暗的，暗的也不要；給清的，清的也不要你的；給濁的，濁的也不要你的。你如果能給出去，你就再也看不見了；所以這是你不能給人的，你沒有法子把它還給人的。你雖然證到初果，你也沒有這個神通把你的見送給旁人，令你自己沒有見了。你說，這不是你的是誰的？你自己還不敢承認這是你自己的，還不明白！你這個阿難，太可憐了！所謂可憐愍者啊！
你看看！這十六個字，把這個道理就說得很清楚了。所以《楞嚴經》這個中文真好，你若想學中文，不學《楞嚴經》，那你中文沒有學好。你若學過《楞嚴經》，那以你的中文做出文章來，恐怕一般中國古來的秀才、舉人，都沒有你學問這麼好。所以《楞嚴經》這個文，你只要懂了幾段，已經就受用不窮，享用不完了，這個文是真好的。你歡喜學中文的人，不要放過這個機會，不要「如入寶山，空手而回」，到那個寶山裏邊了，看見寶貝太多了，想拿起這個，把那個又放下了。
中國有一句話說：「黑瞎子擗包米，隨得隨失。」你懂得什麼叫「黑瞎子」？就是熊（bear）。牠好吃corn，就是包米（玉米），中國北方叫「包米」，又有人叫「包穀」；有這麼長，這麼粗，是吃的東西，甜甜的，長得這麼高。熊走到那個地方採包米，牠採這一個，就把那個放這裏；再採另一個，又把這個放那裏。牠這裏採，那裏放，以為牠採很多很多；到最後一看，只有一個，沒多的。
這就是你走到寶山裏了，我們現在講經，這就是寶山。我告訴你！這比世間寶山那個寶貝還有價值，比金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，都有價值的。為什麼？你若明白一句經典，你就修行、用功，總也不退，往前勇猛精進，你就成佛了！所以你不要像方才說的bear似的，劈那個corn，隨得到一點，隨又丟了；隨得到一點，隨又丟了；走到後面，一個也沒有。不要這樣子！
所以《楞嚴經》這個中文，是經文也好，意思也好，統統都好的，沒有不好的，只看你能不能接受。你若能接受、你若真明白了，不要說什麼，我用棒子打你，趕你走，說：「啊！走！走！走！」你都不會走的。所以這種境界不可思議的！
(下期待續)