(接上期)
汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。又汝觀我，手自開合，見無舒卷。
汝觀阿難，頭自動搖，見無所動：你們大眾現在看見阿難這頭來回晃，來回搖動。可是阿難方才沒有講嗎？這個見性是沒有所動的。又汝觀我，手自開合，見無舒卷：你們現在所有的大眾，都看見我這手伸開又合上，合上又伸開；可是這個見性沒有伸開，也沒有再捲起來。這個「卷」（音：眷）字，在這兒應該讀「捲」，就是「把它捲起來」。
云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。
這是佛反問大眾說，你們現在看得清清楚楚的，阿難的頭自動，這個見沒有搖動，也沒有捲起來，也沒有把它伸開。既然是這樣，云何汝今，以動為身？以動為境：為什麼你們大眾現在，還以這個動的東西，就當你們自己的身體？你不能見著你自己真正的那個見性，而拿這個身體就當你真實的一個東西了，所以「以動為境」。但本來這個動，它是個境，不是你自性所有的。
從始洎終，念念生滅：這個「洎」，就是當「到」字講。從開始到最後，「念念生滅」，在你這個念裏頭，用你的識來用事，前念生後念滅，前念生後念滅，這生滅生滅；你盡在這個生滅裏頭做功夫，做活計了，所以沒有真正明白這個見性。
佛現在就又呵斥大家，說大眾都錯了！遺失真性，顛倒行事：你們從無始以來到現在，都把你們那個真性給丟了。其實這個丟，不是真丟了，就是好像丟了似的。為什麼好像丟了？眾生不知道自性這種不動不搖的境界，沒有明白這個道理，所以好像失掉了似的。因為遺失真性，就「顛倒行事」，做事情本來應該往好的做，他偏偏往壞的做；本來應該做善事，他偏偏去做惡事去，這叫「顛倒」。
再給你們講一個比喻，人倒起來，腳衝上，頭衝下，這就叫「顛倒」。或者你腳衝下，頭衝上；你拿鞋往頭上戴，拿帽子往腳上穿，這也叫「顛倒」。或者你小時候，父、母親叫你去讀書，你不願意讀書，這也叫「顛倒」。還有，人家都睡覺，你就要在這兒大吵大鬧，擾亂人家睡不著覺，這都叫「顛倒」。總而言之，顛倒的事情，就是不順乎情理的事情，背道而馳。好像現在要到南三藩市去，人家往南走，你往北走，背道而行，這就叫「顛倒行事」。
性心失真，認物為己：因為你行事顛倒，所以你的性和心不合作了。不合作，就失去這種真實性了，所以「認物為己」，你就認外邊的境界當你自己了！也就是你不應該認你這個「旅店」是自己，可是你卻認這個「旅店」就是你自己了。「物」，一切萬物都叫「物」。
因為認物為己，所以就生出種種的執著，種種的事情都看不破了，也不明理了。因為不明理，結果輪迴是中，自取流轉：就在六道裏頭轉來轉去，頭出頭沒，自己去找生死。「流轉」就是生死；自己去找生死，自己去跟著生死跑，這叫「自取流轉」。
可是生死的問題，你自己如果不顛倒，能不認賊作子，不認物為己，你就可以把生死了了。想要了生死，這個問題很容易的，就在你自己向後一轉就是了。你現在往前走，就是走的生死的路。你向後一轉，這生死就了了，沒有什麼大的困難，就在乎你自己去做，你自己轉身就是！只要能回頭轉身，生死就了了。「苦海無邊，回頭是岸」，那苦海沒有邊，你一轉，回過頭來就是岸了！
爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失卻本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來，顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。
爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然：當爾之時，阿難和這大菩薩、大阿羅漢、大比丘等眾，聽見佛這種的教化、這種的訓誨，身心覺得都舒服。「泰然」，就是非常舒服，覺得非常輕泰，覺得特別好；就是很自在的，一點痛苦也沒有，覺得再沒有那麼好法了！
念無始來，失卻本心：可是又回想起來，在無始劫以來，把自己的本心失去了，盡用妄想心──這個識心、分別心，去用事。妄認緣塵分別影事：「妄」，就是錯誤。誤認外邊這種緣和塵的境界，妄認這個妄想心是真實的。這是阿難領悟到自己錯了，盡在六根門頭這個「影」做一些個虛妄的事情，盡在外邊以妄想心、執著心、驕傲心這種種的攀緣心來用事，真正自性的功夫一點也沒有。
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母：現在大家都一起開悟了。就好像小孩子沒有奶吃；本來小孩子是吃奶的，但是沒有奶吃了，這是很辛苦囉！很餓了！忽然他這個慈母回來了，就有奶吃了。這比方以前沒有開悟的時候，就好像小孩子沒有奶吃一樣；現在開悟了，就好像媽媽回來了，當然有奶吃了。合掌禮佛：於是乎大家就合起掌向佛來禮拜，來謝佛這種法的恩惠。
願聞如來，顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性：就為著願意聞到如來顯示出身心的真、妄、虛、實，並顯示出我們每一個人現前這種生滅心與不生滅心，這兩種的性。「顯」，就是把它顯露、表明出來；表明出來這個身和心，什麼是真的、什麼是妄的？什麼是虛的、什麼是實的？求佛來指示！
什麼叫「生滅的心」？什麼叫「不生滅的心」？生滅的心，就是我們這個識心，也就是我們這個攀緣心。所謂攀緣心，就是向外馳求，到外邊去找去，不在自性上用功夫。什麼叫「不生滅心」？就是在自性上用功夫。用什麼功夫呢？你能體驗到這個山河大地、森羅萬象，一切一切，無非是諸佛的法身；諸佛的法身沒有生滅的，所以我們每一個人的常住真心性淨明體，也沒有生滅的。
為什麼我們有生滅、有生死？就因為不認識這個常住真心性淨明體，也就是因為我們這個狂心沒有息。所謂「狂心若歇，歇即菩提」，狂心若休息停止了，就是你的菩提心現前。所以我們菩提沒有顯現，就因為狂心不息；因為有這個狂心，那個菩提心就露不出來，被這狂心給遮蓋住了。現在所講的每一段經文，都是要顯露出我們每一個人的真心。
時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毘羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。
時波斯匿王，起立白佛：「波斯匿」是梵語，叫「戰勝」，又叫「勝軍」，又叫「月光」。因為他生的時候，正好遇到佛出世放光，他的父親以為就是他出世放光，所以叫他「月光」。在佛還沒有講話的時候，大眾裏邊有一個波斯匿王，就站起來對佛說了。
我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毘羅胝子：我在以前沒有受佛教化的時候，我是一個信外道的人。信什麼外道呢？信那種斷見的外道；這個外道就叫迦旃延，又有一個叫毘羅胝子。「迦旃延」是梵語，翻到中文就叫「剪髮」，就是用剪子剪髮；因為這個外道他以前不剪髮。「毘羅胝子」，就是毘羅胝的兒子；「毘羅胝」是他母親的名字，翻譯到中文就叫「不做」。不做什麼呢？就不做好事；壞事他可隨便做，專門做壞事。
這兩個外道說什麼呢？咸言：此身死後斷滅，名為涅槃：他們都說：「這個身死後就沒有了，也沒有因，也沒有果；也沒有來生，也沒有前生。根本人死如燈滅，就是也沒有靈魂，也沒知覺，也沒有性，什麼都沒有的，這就叫『涅槃』，一個『不生不滅』了。」斷滅了，就是沒有了嘛！所以他也就沒有生滅了嘛！這是外道這麼樣講。
可是我告訴你們每一個人：這個樣子就大錯而特錯了！人死不是斷滅的。所以佛教和外道有分別，就是在這一點！有的外道就說是「斷」，有的外道就講說「常」；一個主斷，一個主常，這種外道是誤人最厲害的！
(下期待續)