(接上期)
經四十九日後，「無人繼嗣」：沒有人為他繼續做功德。「為作功德」：替他做點功德，「救拔苦難」：救拔造惡眾生的苦難。「生時又無善因」：在沒死以前，他自己也沒做過善事，沒有種過善因。「當據本業」：所以應該根據他本來所造的罪業。「所感地獄」：所感受的地獄。「自然先渡此海」：自然的就要先到這個大苦海，受他所應得的業報。
海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。三業惡因之所招感。共號業海。其處是也。
「海東十萬由旬，又有一海」：在這個海的東邊，另外又有一個大海，距離這個海有十萬由旬那麼遠。「其苦倍此」：那個海的苦，又比這個海更厲害。你看人在這個海裡頭受惡獸、夜叉的追逐，你認為這就是苦了，但你到那個海一看，就知比這個苦還更加倍。「彼海之東，又有一海」：在那個海的東邊，又有一個海。「其苦復倍」：那種苦又比前一個海更多。
這是什麼原因有這種海呢？這是「三業惡因之所招感」：三業就是身業、口業、意業。身有三惡，就是造殺、盜、淫業，殺生、偷盜、邪淫，不守規矩；意有三惡：貪、瞋、癡──貪心、瞋心、癡心；口也有四惡：綺語、妄語、惡口、兩舌。綺語是專說男女不正當的話；妄語是專講大話、謊話、打妄語；惡口是罵人；兩舌是對張三說李四不對，對著李四又說張三不對，互相挑撥是非。一個人說兩種話，對甲說乙如何如何，對乙說甲如何如何。一個舌頭說兩種的話，所以就叫兩舌。口有四惡，加上身三惡，意三惡，合起來叫十惡。這十惡又叫三業惡因，這是造惡的種子。
為什麼會有這種惡水的海，有這麼多惡獸，這麼多的夜叉呢？這都是人造惡因所招感出來的。種善因結善果，種惡因就結惡果。所謂咎由自取，罪業是自己造成的。「共號業海」：三海合起來叫做業海，這些地方都是人的業力所造成的。「其處是也」：這個地方就是業海了。
聖女又問鬼王無毒曰。地獄何在。無毒答曰。三海之內。是大地獄。其數百千。各各差別。所謂大者。具有十八。次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。聖女又問大鬼王曰。我母死來未久。不知魂神當至何趣。
「聖女又問鬼王無毒曰」：婆羅門女又問無毒鬼王，「地獄何在」：你說有地獄，地獄究竟在什麼地方呢？「無毒答曰」：鬼王無毒對婆羅門女說，「三海之內，是大地獄」：在三個海裡邊，這就是大地獄。
怎麼叫業海呢？業海就是眾生的業力所聚集而成的。海是多的意思，不一定是真有海，而是指業力聚集，猶如大海那麼樣的無邊無量，這三種海也可以說是人的身口意三種業所造成的業海。所以無毒對婆羅門女說，三海之內是大地獄。「其數百千」：地獄有多少呢？有百千萬種那麼多。「各各差別」：每一種地獄都不同的，都有特別的設備。也可以說每一個人造每一種業，就有一種地獄。地獄並不是人沒有死之前，就先造出個地獄預備著。不是的，地獄是由每一個人的自業所現出，自己造什麼罪業，就受什麼果報，造種種的惡業，就受種種的惡報。
好比有一種炮烙地獄，這個「炮烙」是用銅所造，裡面是空的，可用火在裡面燒。是什麼樣的人墮落到這種地獄裡呢？就是好淫欲的人，好淫欲的人墮落炮烙地獄，因為業力所感現，他看炮烙不是炮烙，而是和人一樣的形相。好淫欲的男人見到炮烙，就認為是個美女，所以就上去抱著這個美女，於是被火燒得皮焦肉爛，想要離也離不開了；要是個好淫欲的女人見到炮烙，就變成一個很英俊的男人，甚至於這男人就是她的舊朋友，於是乎認為他鄉遇故知，老友相逢，所以也就不顧一切要上去相親近，一親近也就被這種欲火燒死了。燒死了，然後地獄有一種巧風，是一種妙法所造成的。這巧風一吹，他又會復活，但是活了後，還是受那種果報，但他就忘了他方才所受的刑罰，而只記得那好處，又重蹈舊轍，所以又在那裡受苦果。炮烙地獄是這樣，其餘還有很多種，都有它的特別處，所以說各各差別。
「所謂大者」：所謂大地獄，「具有十八」：就有十八大地獄，每一個地獄裡又有十八隔，這十八隔就是十八個分別的處所。「次有五百」：其次又有五百地獄。「苦毒無量」：這種苦毒有數不盡那麼多。「次有千百」：其次又有千百那麼多地獄。「亦無量苦」：這些苦比五百地獄稍微輕些，但也是無量無邊的。「聖女又問大鬼王曰」：婆羅門女就問鬼王大哥，請你慈悲指示我，「我母死來未久」：我的母親死了沒有好久，是最近死的。「不知魂神當至何趣」：不知道我母親的靈魂現在到什麼地方去了，請您鬼王大哥做做好事來告訴我。
鬼王問聖女曰。菩薩之母。在生習何行業。聖女答曰。我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不敬。死雖日淺。未知生處。
無毒鬼王聽見婆羅門女問她的母親生到哪一道去了，「何趣」即是生到六道輪迴中的哪一道。「鬼王問聖女曰」：於是乎鬼王又問聖女，「菩薩之母」：鬼王看到婆羅門女能到地獄去，一定是因為威德願力的力量，所以稱婆羅門女是菩薩。「在生習何行業」：你的母親在活著時，她都做什麼事情？做什麼生意？或所行所做是什麼事情呢？
「聖女答曰，我母邪見」：雖然是我的母親，但我不能掩飾她的過錯，她是邪知邪見。邪知邪見是五利使，指身、邊、戒、見、邪。身見：總不願吃虧，總要為自己的身體作打算，譬如吃東西要吃補品，怕自己身體不好，要餵得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他認為這是身體健康。一切時、一切處，都為自己的身體作打算──給自己找好地方住、吃好東西、穿好衣服……，一天到晚給這身體打算盤，怎樣能對身體好？這是身見，不願令身體吃虧而受損失。
邊見：所見的都是偏見。人家說抽煙不好，卻覺得沒有什麼不好，以為這是最好的。反說你不懂其中妙處，你若知道妙處，恐怕你也捨不得，他講得很有道理。邊見就是說得很巧妙，辯得天衣無縫，辯得理由很充足，但實際上是個偏見。
戒見：是邪戒。好像見到信佛的人不吃肉，就說不吃肉有什麼不得了？你看那些人連鹽都不吃，那才是真本事，若不信，你也試一試，故意這麼譏毀三寶。總而言之，你所做的事情，明明是對的，他總要給你找出不對的，找出個毛病來，這就叫吹毛求疵──你說你沒有毛病，他把你的毛吹開，說你看你這裡還有個病，這就叫吹毛求疵。
邪見：譬如人都說孝順父母是對的，他說孝順他們幹什嘛？父母生子女是他們貪一時的快樂，你以為他對你有什麼好處！所以不要管父母了，他們老了，死了，活該！早點死最好，免得在世上多一個消費者。他說得長篇大道。你說孝道是好，他說是不對的，那個老的你孝順他幹什麼？這才是愚癡，他說你愚癡。這就是邪見，邪知邪見。
「譏毀三寶」：譏是譏諷，毀是毀謗。看見拜佛的人，說：「看啊！那是信佛的人？信佛的人什麼都幹！沒有看見他哪一樣比人家好，他不也是一樣吃喝嫖賭，什麼都幹的嗎？信佛有什麼好處？」他給信佛的人加上一大堆罪，加得信佛的人滿頭都是罪孽，簡直比十惡五逆都厲害了，這叫譏。毀就是毀謗，不要相信佛，他們都是騙人的，就這樣譏毀三寶。他說佛法僧都是假的──佛是泥像、法是紙上寫字、僧人也是人嘛！和人有什麼不同的？你為什麼要信他？你為什麼要給他叩頭？這是愚癡到極點。他罵了一大頓，罵得那信佛的人，自己心裡也怕醜了，所以有一些信佛的人都不敢教人知道。
禮拜天來聽經的老人中有一位，他前幾年就要求皈依我，但我始終沒有答應。他說什麼呢？他說要秘密的皈依，不要教任何人知道。皈依也不是來偷東西，為什麼要秘密呢？你要秘密的，但我這沒有秘密的皈依，所以我叫他想清楚了再皈依。這真是奇怪！他說什麼理由呢？他說他是個天主教徒，天主教裡有一些老朋友，如果知道他信佛了，會說他叛教。可是你若不說，是欺騙人，這更是罪人。他說因為他在那裡邊還要拿一點救濟，你看，這個樣子怎麼能信佛呢？真是可憐！
(下期待續)