(接上期)
「行住坐臥」：行是走路，住是站，坐是坐在那地方，臥是躺著的時候。「諸天衛護」：行住坐臥時都有諸天來保護著她。好像我方才講，我們現在結上界，每一個人即使有業障，譬如有什麼魔障，在這個時候也要停止，不可以來擾亂你。因為你在這兒聽經，所以現在結上界，把一切的帳目暫時都停止，不准來囉唆，不准來麻煩，叫你一心一意來聽經。這婆羅門女，她行住坐臥時，護法善神、天龍八部、諸天都來保護著她，可是雖然保護著這個婆羅門女，但是「其母信邪，常輕三寶」：她的母親就不信正法，而信邪法。
怎麼叫信邪？信邪不一定說是信旁門左道，她是將信將疑，今天信佛，明天又生起了懷疑心，不知道這是不是──說是信三寶，我也沒看見什麼三寶佛；我也沒看見法，雖然說有經典，也都是這樣子，沒有什麼不得了的；僧──他也是個人嘛！這個僧人怎麼就要我恭敬呢？生出一種懷疑，這就叫信邪了。沒有正念，就是邪念；你沒有正信，就是邪信，信邪了。
好像有個外道說，你給我一百萬塊錢，我就賣給你一個皇帝做，你來生就會做皇帝，只要你給我一百萬塊錢就可以，那麼你一想：喔！我來生可以做皇帝，好！就拿一百萬塊錢給他，這就叫信邪了。其實這皇帝怎麼可以隨便賣的呢？你怎麼可以買皇帝來做呢？或者現在的民主國家可以買總統做。你今生是個女人，沒有做總統，那你給我一百萬塊錢，我保證你來生可以做總統做。到來生無論有沒有做總統，都找不著他去要這一百萬塊錢，他也不是開一個保險公司來保險你，所以這就叫信邪。
怎麼可以用一百萬塊錢買到一個總統做呢？沒有這個道理。如果今生用一百萬塊錢可以買到一個總統做，這或許還是真的，為什麼呢？我可以用一百萬塊錢去運動（拉票），使人人投我的票，那麼我就可以做了。但是又要美國籍，外國籍不可以的。所以這就叫信邪，信邪就是所講的沒有道理，不合乎理。或者說是你給我一百塊、一千塊錢、一萬塊錢，我保證你來生就做男子，不做女人。你一聽，喔！這可不錯的，我一百萬塊錢買一個男人做，並不算很貴，很便宜的。那麼就給這個外道老師一百萬塊錢，一給他錢，他就放到荷包裡去，飲酒吃肉，隨便玩女人，什麼都做，做完了，你也沒法子再找錢回來，所以保證我來生做男人，這也不保險的，這都叫邪。這是舉出一、兩種騙人的老千手段（專門騙人的就叫老千）。
因為盡信邪法，所以就不信正法。說什麼呢？邪法說：「你何必信佛？你就是佛，只要你給我六十五塊錢，就可以了。」六十五塊錢就可以買一個佛做，像這樣的都是邪法、邪道，佛怎麼可以用錢買來做的？你可以做佛，但不是說用錢買佛來做。你用錢去做功德，功德做得夠了，才能成佛的。你做功德，還要修道，還要參禪、打坐；你不修道，還是不可以的。好像釋迦牟尼佛他要是可以買佛做的話，他也不必去雪山坐了六年，然後在菩提樹下夜睹明星而悟道。他在作太子時，有很多錢，就可以隨便買一個佛來做，但佛不是人可以用錢買的。輕三寶就是看不起三寶，見著和尚，見著出家人，他就毀謗、破壞。好像廣東人，見著比丘、比丘尼最討厭了。這就是常輕三寶。
是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。
「是時聖女」：在這個時候，婆羅門女就「廣設方便」：廣設就是設了很多種方便。方便是對於約略能相信法的人，就對他講方便，權巧方便。「勸誘其母」：勸是用好話相勸，誘是誘導，以利誘之。好像小孩子歡喜吃糖，你就對他說：「我有一塊糖，跟著我走，就給你糖吃。」這就叫誘。那麼這一個婆羅門女對她母親也是說：「你跟著我學佛法，這佛法是最好的，是第一的。」但是她的母親也都不相信。勸誘其母「令生正見」：令她的母親，生出正知正見來。「而此女母」：而這個婆羅門女的母親，「未全生信」：就是也信一點點，不是完全，將信將疑的。如你說的好像有點道理，但是我想又不完全是，是信、疑各一半一半。好像我的皈依弟子，對於師父所說的話，有的信一半，不完全信，或者是說這個道理不知道是不是這樣子，這就叫將信將疑，即未全生信。「不久命終」：這個婆羅門女的母親，沒好久就命終了。
說這人如果死了，就什麼也不知道了，也不想吃飯，也不想穿衣服，也不想睡覺，也不想作工，什麼都不需要做了，這是最好的。可是，雖然說最好，也有一個最不好，什麼是最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道裡頭去；如果你做惡事，就生到三惡道裡邊去，或者墮地獄，或者轉餓鬼，或者做畜生。昨天有幾個遊客到佛堂，我給他們講做軍人應有的責任。什麼責任呢？我說在軍人裡頭，也有菩薩，也有修羅。菩薩就在軍隊裡來教化眾生，令眾生不要殺人殺得太多了；修羅也是在軍隊裡頭，但他卻叫眾生殺得越多越好。殺的人越多，他的威風越夠，他的功勞也最高。菩薩則叫人不要殺生，令兩個國家和平相處，把事情和平解決，他對軍人說若能如此，那麼他的功勞就是最高，也會做最高的官。我告訴他們要學菩薩，不要學修羅。
什麼叫修羅？什麼又叫菩薩？中國有兩個將官，一個是關羽，他殺的人非常多，可是他死了之後做菩薩。秦將白起，他殺的人也多，可是他死了就去變成牛、變成豬、變成馬。他為什麼變成牛、變成馬，因為他坑降卒二十萬──有二十萬的兵都向他投降了，他卻又刨一個大坑把他們活埋進去，這是一種修羅心。但是關公所殺的人是惡人，沒有殺善人，所以叫除暴安良。結果一個就做菩薩，一個就變成牛、變成馬、變成豬、變成羊。
我們有一個美國的朋友，他是海軍的軍人，他問我，你信不信人死了會變成畜生呢？當時我說：「你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信會做畜生，你若應該做畜生，也要做畜生；你不信會做畜生，你死了應該做畜生，也要做畜生，不會有所改變的。你做佛事，就是佛；你做菩薩事，就是菩薩；做人事，就是人；做鬼事，就是鬼；做畜生事，就是畜生。你做什麼事情，就是什麼。這個不是你相信，就會去做；不相信，就不會去做。不論相信不相信，你應該做的，一定會做；不應該做的，一定不會做，不是你信不信的問題。」所以，有一個中國人說：「哦！你講這個道理是非常高深的，我將來要來學習佛法。」
說到不久命終，咱們現在每一個人應該自己想一想，我什麼時候死呢？婆羅門女的母親不久命終了，而我是在哪一天死啊？我死了又到什麼地方去啊？會不會和婆羅門女的母親一樣的去墮地獄？我們聽經，聽到每一個地方，都要迴光返照，照照自己，不是聽了就當耳邊風，過耳不留的，那是沒有意思的。每個人都有死的時候，不要相信我方才說的──人死是最好的一件事；也不要相信──說人死是最不好的一件事。人將來都要死，不管它是好還是不好。你做好，就是好；做不好，就是不好。方才我說，「種善因，結善果；種惡因，結惡果。」
古人有這麼幾句話：
若見他人死，我心熱如火，
不是熱他人，看看輪到我。
看見他人死的時候，我的心裡熱得好像火那麼熱。不是熱他人，不是為他人死，我心裡難過啊！他怎麼死了？看看輪到我，慢慢就輪到我了。前幾天我講生的比死的多，雖然生的比死的多，但是，死的也是一個一個輪著，將來都要死的。所以呀，我們「若見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」既然你不怕死，就趕快去死，現在就可以死，為什麼你又不死呢？這死並不是怕不怕，而是好死和惡死的問題。惡死就是飛災橫禍，或者被車撞死；或者飛機出了意外；坐輪船，輪船沉了；坐火車，火車相撞了。這種種，你本來不想死，但是就死了，這叫意外。意外之死，就是惡死。你要是願意死的時候，那死就是好死。你要是不願意死呢？也可以永遠不死的來修道。
(下期待續)