(接上期)
善惡是從什麼地方來的呢？是從我們每一個眾生的業報那兒來的。眾生惡業成熟，就見著惡目鬼王；眾生善業成熟，就見著慈心鬼王。無論是惡業或善業，到成熟的時候都應該轉變。惡業成熟，就轉於善業；善業成熟，有時也會轉到惡業去。我們要是修習佛法，就不會被善惡業所轉了，就只向善業這邊走，而不向惡業那邊轉，不會誤入歧途，到刀山、油鍋、劍樹上去。為什麼要學佛法？就因為要把天地都給打翻了，天翻地覆，把天地都給打破了。怎麼說把天地都給打破了呢？這天就是善業，地就是惡業，將天地這個善惡業扭轉回來，都走到善路上去，不向惡路上走。你要是能這樣子，這個惡的鬼王就沒有用了，善的鬼王也沒有工作了，因為沒有工作，所以他們都要退休了。
我現在講經，對於錄音機很不滿意。為什麼呢？因為它在那地方做工，讓我一些皈依弟子都生出一種倚賴性，都懶惰起來，沒有人親自去寫筆記。以前每個人都很注意的寫筆記，寫得很多很多，就記得很清楚，現在都不寫了。聽的時候不注意聽，看的時候也都忘了。久而久之把我所講的東西，統統都還給我了，叫我也退休了。鬼王──善鬼、惡鬼都沒有用了，那我這個做法師的也沒有用了，所以我還是不能叫善鬼、惡鬼退休的，他要是沒有工作，我也沒有工作，我也沒有經講了。沒有經講，也就沒有人聽，沒有人聽，那做一個法師有什麼意思？
「爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩」：文殊師利菩薩也叫妙德菩薩，又叫妙吉祥菩薩。為什麼叫妙德？就因為他出生時有十種祥瑞：第一、光明滿室；第二、甘露盈庭；第三、地湧七珍；第四、神開伏藏；第五、雞生鳳凰；第六、豬產龍狄（豬生出一條龍）；第七、馬產麒麟；第八、牛生白澤；第九、倉變金粟（倉庫裡頭所有的穀子，都變成金子）；第十、象具六牙（象本來是兩根長牙，但這頭象郤生出六根長牙）。有這十種不可思議的妙處，所以叫妙德；又因為他出生的時候有這十種的祥瑞，所以叫妙吉祥。
其實這一尊菩薩，已經不是菩薩了，是什麼呢？是佛了。在過去世他已成佛，叫「龍種上尊王佛」。那麼過去世他成佛了，現在成沒成佛？現在也已經成佛了。現在成佛叫什麼呢？叫「歡喜藏摩尼寶積佛」，其國土在北方的歡喜世界，所以文殊師利菩薩就是摩尼寶積佛。雖然他已經成佛，但是還倒駕慈航，隱大示小，來做文殊師利菩薩。在《法華經》中他是釋迦牟尼佛的師祖宗，怎麼是佛的師祖宗呢？日月燈明佛有八個兒子，八個兒子最後那一尊佛是燃燈佛，燃燈佛的師父是妙光法師。妙光法師是誰呢？就是文殊師利菩薩。而釋迦牟尼佛是燃燈佛的徒弟，燃燈佛給他授記，所以今生作佛。這要是論起輩數來，文殊師利菩薩的輩份就高了，是釋迦牟尼佛的祖師爺。但是現在釋迦牟尼佛來成佛，他又做釋迦牟尼佛的弟子。
你看菩薩的境界是一點相都沒有，沒有大大小小、高高下下的，沒有這種種的分別。所以我講《金剛經》時，常給你們講「是法平等，無有高下」。我們現在在這一間房子裡講經說法，或者有我過去的師父都不一定，或者有我過去的徒弟也不一定的。你們現在學佛法，要是誰學得真有道，真有德了，早開悟成佛，或者我再拜你們作師父也不一定的。所以在佛法裡頭妙不可思議，因此妙德、妙吉祥的這種妙處，也就在這個地方。若你明白了，「離一切相，即一切法」；若不明白，「著相頭頭錯，無為又落空」。
我講經想起什麼就講什麼，有時候把天講得都破了，有的時候把地也講得都震了，我也不管天塌地陷，什麼也不管，什麼都沒有了。一切法無我、無人、無眾生、無壽者，什麼又是個佛法興？什麼又是個佛法衰？哪有一個正法？哪有一個末法？沒有的，什麼都是假的。有人說你這個法師把我越講越糊塗了，我就是想叫你糊塗嘛！你要是明白，你又不聽我講經了。好了！我還是講這個糊塗經。
菩薩摩訶薩，摩訶薩是個大菩薩，這尊大菩薩是哪一位？就是文殊師利菩薩。釋迦牟尼佛就問文殊師利菩薩，「汝觀是一切諸佛」：你看這一切到天宮來的諸佛，還有「菩薩及天龍鬼神」，「此世界」：這個世界。「他世界，此國土，他國土，如是今來集會，到忉利天者」：現在來到忉利天集會的這些人。「汝知數不」：現在你知不知道來忉利天宮聽我說《地藏經》的有多少佛？多少菩薩？有多少鬼神呢？數目多少你能夠清楚嗎？為什麼我問你呢？因為你有大智慧，有真實的智慧，洞徹法源的智慧，所以現在我問你，你知不知道有多少？告訴我！請你答覆我。
文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。
「文殊師利白佛言」：前面釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩說，這麼多的佛菩薩及鬼神，你知道有多少數目嗎？文殊師利菩薩就對佛說，「世尊！若以我神力」：假設以我所得的這一種神通智慧的力量，來「千劫測度」：我就是用一千劫這麼長的時間來推測、來猜想度量，來算一算它的數目，「不能得知」：我也不知道這個數目。「佛告文殊師利」：那麼釋迦牟尼佛就告訴文殊師利菩薩。「吾以佛眼觀故」：他說，我用佛眼來觀察。什麼叫佛眼？佛眼好像一千個太陽似的，無所不知、無所不見、無所不聞，佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表現。其餘還有四眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼。有一首偈頌說得很詳盡：
肉眼礙非通，天眼通非礙，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。
天眼是看什麼都看得非常的徹底，而沒有障礙。
肉眼礙非通：什麼叫肉眼？因為它能看見一切的人和東西。這個肉眼不是我們平常能看見的眼睛，是另外還有個肉眼，天眼和肉眼各在一邊。那個肉眼是不單房子裡邊的東西可以看得見，就是房子外邊，甚至於不論多遠都可以看得見，只要你想看，就可以看得見。你要是不看呢？那當然就看不見。可是你雖然能看見，也最好是不看，為什麼？你看一樣東西，就費一個心念。生一個心念，多一個心念就不如少一個心念；你多一個妄想，就不如少一個妄想。你用這個眼去看東西，觀察事情，這也都叫「念」。不過這一個「念」和一般人的「念」，又有多少不同，雖然不同，但是也沒有什麼益處，所以就算在你能看的時候，也應該不看。這個叫做「肉眼礙非通」，表示它可以看得見一切有所障礙的東西。
法眼唯觀俗：法眼是看俗諦，俗諦就是一般世間的情形。你要是開了法眼，念經不需要拿經典來念，只要睜開法眼，盡虛空遍法界都是經典，都有無量無邊的法寶。你只要得了法眼淨，就能遍觀一切諸法實相，這是法眼唯觀俗。
慧眼了真空：這個智慧眼是觀空的。俗諦又叫假諦，因為它不是一種有實在體的。真諦了真空，又叫空。慧眼了真空，它明瞭真空諸法實相。
佛眼如千日：佛的眼睛就像一千個太陽那麼樣的光明。照異體還同：它看得的雖然是不一樣，而它的本體是一個的。
(下期待續)