(接上期)
能生諸緣，緣所遺者：在這個常住真心性淨明體上，又可以生出來一切諸緣。反而能生出種種緣的本體，你就好像跑路跑遠了，而丟失了似的。「諸緣」，就是所有一切的因緣。前邊我不是講阿難和佛的問答越答越遠？那麼現在這個「諸緣」，是由識精元明裏頭化現出來的。可是這個能生諸緣的本體，久而久之，你就好像把它丟了似的。丟了什麼呢？什麼也沒有丟。好像丟了而沒有丟的這個，是什麼？就是「識精元明」。所以說，「緣所遺者」，也就是指這個「識精元明」、「菩提涅槃，元清淨體」。
這個東西是你自己家裏的珍寶，本來在你自己這兒，可是你不曉得利用它，你不會用它，所以就好像丟了似的。也就好像我們本來有一種最寶貴的東西，可是藏起來了，這個地方藏得太秘密了，時間久了，自己也忘了，所以也就沒有用它；雖然窮困，也不曉得把它拿出來利用。這就好像丟了似的，實際上是沒有丟，似失非失，似遺非遺。那麼在這個期間，你不曉得用它，所以也就等於沒有一樣。那你曉得用的是什麼呢？就是這個妄想、攀緣心。因為你盡用這個攀緣心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丟了一樣。我們所以不成佛，就因為沒有找著自己的真心；若找著自己的真心，就不受生死的束縛了。
由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
由諸眾生，遺此本明：因為眾生失落本來這種識精元明；實際上沒有失，但在眾生的份上，它好像失了似的。雖終日行，而不自覺，枉入諸趣：我們眾生雖一天到晚都用這個常住真心性淨明體，而自己不知道，不覺悟到。因為你不知道這個真心的本體，只用攀緣心，結果就不明不白，好冤枉地墮落到六道輪迴裏頭去了。
雖然這經文說是「遺失」，可是我們這個真心沒有丟，眾生就以為丟了，根本就不知道了。所以雖然一天到晚都是這個真心來幫助你，一切時、一切處都是這個真心的表現，而你不知道，就知道用這個妄想心、攀緣心。就是這個妄想心、攀緣心，它的根本也是由真心這兒生出來的。
什麼是真心呢？「見、聞、嗅、嚐、覺、知」這種的知、這種的性，這就是你真心的表現。有人問：「什麼叫佛性啊？」釋迦牟尼佛就答覆說：「在眼曰見」，在眼睛就叫見性；「在耳曰聞」，在耳朵就叫聞性；「在鼻嗅香」，在鼻子就是嗅香這個知；「在舌嚐味」，在舌頭就是嚐味的這個知；「在手指捉」，我們這個手怎麼能拿東西呢？怎麼它自自然然就能拿東西呢？「在足運奔」，在足，它就走路，好像你想要走路，這足就往前邁步了。這無形中都是真心的這種表現，不過我們人不知道這個地方就是真心。所以阿難還不明白，現在佛又用種種的比喻來告訴他。
「諸趣」，就是所有的六道輪迴裏頭；諸趣有善趣、惡趣。善趣，就是「三善道」；惡趣，就是「四惡趣」。怎麼叫「趣」呢？趣，就是「趨向」，就是向那兒走去。走到什麼地方去？走到天上去，走到阿修羅裏邊去，走到地獄裏邊去，走到餓鬼裏邊去，走到畜生裏邊去，又走到人道裏邊來。這「枉入諸趣」，就是你造什麼業，就受什麼果報。這個「枉」字，就是冤枉，好冤枉的！心裏還有點不甘願，就是心裏不明不白，就走到那個道裏去了；不一定是自己願意的，可是就墮落到那裏邊去了。
惡趣有四種，地獄、餓鬼、畜生，還有阿修羅；今天把「阿修羅」講一講。這個阿修羅最歡喜就是打架，最歡喜和人鬥爭，他鬥爭堅固。阿修羅是梵語，翻到中文叫「無酒」，又有一個名字叫「無端正」。無酒，因為在天上的修羅很好喝酒的，但是他沒有酒飲，所以叫「無酒」。又叫「無端正」，因為阿修羅的男人生得相貌非常醜陋，喔，豬嘴獠牙，那個樣子是最難看了！
可是修羅女就生得最美貌，玉帝看見修羅王這個女兒生得很美貌，於是就娶她做太太。玉帝，就是帝釋。這個帝釋有的時候歡喜聽經，到這世界上來，他也變化一個人去聽經。可是他歡喜聽經，他這個修羅女的太太就喝醋了。什麼叫「喝醋」呢？就是「妒忌」。這修羅女生出一種妒忌心，她說：「喔，你天天都到世間上去，不知又是有什麼妖精、狐狸精把你迷住了，你去找這個狐狸精去！」就是另外找其他的女人。不光我們人間的女人專門妒忌丈夫去找其他的女人，連天上玉帝的太太都這樣子！
她生出一種妒忌，於是就要跟著玉帝去，查一查他。好像現在找一個私家偵探去跟著，她大約沒有私家偵探，就自己去探這個玉帝去做什麼，也跟到這個法會上了。玉帝到這個法會，向法師叩頭頂禮，恭敬這個法師，然後就和聽眾坐到一起了。偏偏這天他旁邊就左邊、右邊都是女人，於是這個修羅女受不了，就現身了，說：「喔，難怪你天天都跑這兒來，這個地方這麼多女人來陪著你啊！」她這麼樣一說，玉帝也就發火了，說：「我到這兒來聽經，妳來攪鬧道場，妳這真是罪過！」於是就打她一個耳光。這修羅女就哭起來了，跑回去見她父親去囉！就和玉帝鬧離婚，不回去了。
於是她爸爸就來給她做靠山，說：「好，我打玉帝去！我把玉帝的寶座爭過來，我做玉皇大帝。不要緊的！」於是，修羅王就和玉帝天天作戰，去鬥爭這玉皇大帝。玉皇大帝有天兵、天將，可是修羅王也有他修羅的兵將；一作戰，這個玉帝就屢戰屢敗，節節不利。
這玉帝是信佛的，於是就到佛的面前請佛給他想辦法。佛就把袈裟給他，說是你把我這件袈裟拿回去，把它撕成一條一條的，你每一個天兵、天將就帶著一條，念「摩訶般若波羅蜜多」。玉帝回去就這樣做，每一個天兵、天將就都念「摩訶般若波羅蜜多」。這「摩訶般若波羅蜜多」一念，這回一作戰，也不知道天兵、天將怎麼就來了這麼大的力量，就把阿修羅給打敗了。這是玉皇大帝和修羅這個關係。
那麼修羅叫無端正，他是有天福，沒有天德的──有天人的福報，而沒有天人的德行。這修羅，是天上也有阿修羅，人間也有阿修羅。人間的阿修羅什麼樣的呢？就是那些當兵的，或者當土匪的，這些都是阿修羅。
不過現在又當別論，現在的國家徵兵，是強迫你去當兵的，這有的就不是阿修羅。為什麼？你看徵兵徵去的這一些個，就是小孩子，十八歲就去當兵，他思想還一點定力也沒有，都是一聽說打仗，就慌上來了。那麼這作戰的兵，應該訓練他五年，譬如十八歲當兵，訓練五年之後，這才二十三歲，再去作戰。或者有點經驗，也就是有點定力了，他膽量也夠了；年紀太輕，膽量也不夠，勇氣也不足。現在這當兵的，不是自己願意的，我相信這其中也不完全是阿修羅了。以前那自己願意當兵的，自己願意去當土匪的，這都是阿修羅。
那麼沒有當兵的，有沒有阿修羅呢？也有。好像有的人，天天脾氣很大的，總願和人來鬥爭，總發脾氣，這都是有修羅性。總而言之，這個修羅就是脾氣最壞。人間有阿修羅，畜生裏面也有阿修羅，好像那個「害群之馬」，這都是阿修羅。那麼餓鬼裏面也有阿修羅。這阿修羅有的時候是算三善道，就是天、人、阿修羅，這叫三善道；有的時候，也把他歸到四惡趣裏頭去，就是地獄、餓鬼、畜生和阿修羅，這叫四惡趣。「枉入諸趣」中，這多數就入四惡趣裏邊去。那麼有的不走錯路，或者到人道，到天道上去，這不叫枉入惡趣。換一句話說，枉入惡趣也就是把這個路線沒有認清楚，把路走錯了！
(下期待續)