(接上期)
「精進」：本來沒有精進，說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精進本身上是不會有個精進的。所以「六度」都是精進，也都不是精進。布施、持戒、忍辱，是屬於身的精進；禪定、般若，是屬於心的精進。這樣講起來，這個精進根本就沒有了，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。你多做布施，這是布施精進；你多持戒，這是持戒精進；你多忍辱，這是忍辱精進；精進再精進，這是精進本身在精進；你禪定精進，坐禪不休息，這是坐禪的精進；你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進；學習般若法門，則是般若的精進。
所以這精進本身就沒有精進，他變成勞而無功，所以你不要執著你有精進，那就是你真精進。要是執著我這裡也精進，那裡也精進，說我這個精進可是無量無邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等於沒有精進了，因為你有一個精進在心裡障住你這種境界，就不是真精進。
佛法要是真明白了，根本就沒有，你沒有明白的時候，是有這個東西；明白了，就沒有了。那你說我現在就沒有了，我也不精進了。那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，為什麼呢？因為你不執著了。
你要是不明白佛法，一味執著你的精進，那不算精進。因你實在不明白佛法，根本就不懂什麼是精進，所以更談不上精進。所以佛法你沒有懂得，你不明白；你要是懂了，你還要放下它；你不放下，那還是不懂佛法。這就是叫人離一切執著相，什麼事情都不要執著；你有所執著，就是不明白佛法，這是精進。
「禪波羅蜜音」：禪也是梵語，叫做禪那。翻譯中文叫做思惟修，又叫「靜慮」。禪有四禪、八定，又有九次第定。另外，又分世間禪和出世間禪，還有出世上上禪。「世間禪」是我們凡夫所修的，這其中有四無量心，有四無色定，這種境界不必詳細講，你要是用功修行坐禪去，自然就會明白這種境界。什麼叫出世禪？出世禪有四禪八定，又有八勝處、八背捨，這些名相講出來，你也糊塗了。好像說食數寶似的，雖說這個東西好吃，要是你沒有放到口裡頭，始終不知道它的滋味，所以現在你就知道有世間禪、出世間禪、出世間上上禪、如來禪、祖師禪等，種種的分別。你只要肯用功去修行，將來都會得到其中的滋味。
「般若波羅蜜音」：般若是梵語，中文翻作智慧。智慧又分為世間智和出世間智。世間智是世智辯聰，什麼是世智辯聰呢？好像現在科學進步，哲學進步，還有一切的學問，這都是世間的學問。他能辯論，沒有道理的能講出道理來，這叫世間的智慧。出世間智──出世間的智慧，是勤求佛道，念茲在茲的，不斷地研究佛法。甚至於睡覺也思惟佛法；作夢也思惟佛法；任何病痛的時候也思惟佛法，這才是真正地修出世的智慧。
那麼出世的智慧和世間的智慧究竟是一個或是兩個呢？本來是一個的，但看你怎樣用它。用到世間上去，就是世間智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧。智慧並沒有兩個而分開講，本來你研究世界的問題，知道世界一切都是苦、空、無常、無我。那麼現在就用這種的智慧來研究出世的學問，這也就是出世的智慧，世間智和出世間智並沒有兩個。
一般的人多數有世間的智慧，而沒有出世間的智慧；有的有出世的智慧，但沒有世間的智慧，這究竟是怎麼回事呢？有的人很聰明，卻盡做糊塗事，不必要的事情儘量去做，重要的事──生死問題，他卻不管，不去研究它。而有的人研究出世的問題，卻不懂世間的法。所以必須要「既入世而出世，既出世而入世」，入世出世要通達無礙，你若明白了，在這入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。
古人有幾句話說得很有用：
聰明乃是陰騭致，
陰騭引入聰明路；
不信陰騭使聰明，
聰明反被聰明誤。
「聰明」──我們人為什麼會有聰明呢？因為我們前生做了很多有德行的事。陰騭是什麼呢？陰騭就是你做了有德行的事，沒有叫人知道，做了好事，也不張揚，說我做了什麼樣好事。例如：某一個人死了，沒有棺材，我給他買了個棺材把他埋起來，雖做了這麼一件好事，但是沒有向人宣傳，讓人知道。總之，對人有利益的事情，他去幫助，做了好事，不向人去宣傳，沒有人知道，這就是陰騭。所以前生做了很多陰騭的事，今生就聰明；還有你前生看的佛經多，念的經多，如念《金剛般若波羅蜜經》幾萬遍，今生也會聰明；讀書讀得多，今生也會聰明，所以說聰明乃是陰騭致。這個聰明，是宿世有修行有德行，所以今生才聰明的。
陰騭引入聰明路：因為有德行，所以你才聰明的，是用這德行把你引導到聰明的道路上。
不信陰騭使聰明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信陰騭，不做好事了，專門利用你的聰明去做壞事，這就叫做「聰明反被聰明誤」。這個聰明正是害了自己，為什麼呢？你若是不聰明，也就不會去做壞事。因為聰明，你所知道的，旁人不知道，你把人家給害了，別人還不知道你是個壞人，所以這叫聰明反被聰明誤。
好像曹操是個最聰明的人，簡直聰明得比鬼神還聰明，可是他有些事情做得不當，也有一些事情做得不錯，雖然聰明反被聰明誤，但是他也有他的成就。喜歡聰明的人，聽過這首偈語後，應該努力做好事，做有益人群的事，不要害人。
我再來補充一段持戒波羅蜜，以前佛住世的時候，有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛，經過很長的路程，中途沒有水，兩個比丘渴得不得了，幾乎就要渴死了。一個比丘見著了一個人的頭骨，裡面有一些水，這個比丘說：「我們現在渴得這麼厲害，可以喝這腦袋骨裡的水。」另一個比丘說：「不可以呀！這裡面有蟲子，有蟲子的水是不應該喝的。」這比丘說：「我們現在渴得這個樣子，喝下這些水，就不會渴死，可以去見釋迦牟尼佛呀！如果我們渴死，也沒有法子去見佛了。」另一個比丘說：「我寧願持戒死了，雖見不著佛，我也要依佛的教誨，我就是死了也沒有關係。」這比丘就把像水瓢狀的腦袋骨裡的水喝下。而沒有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去見佛了，他請問佛說：「我們兩人走到半路上，渴得不得了，見到一個人的頭骨裡有水，我就把這水喝了，免得渴死，好來見佛。我的另一個同參，他寧可渴死也不喝這水，他說這水裡面有蟲子，喝了就犯戒。結果我把這水喝了，我沒有死；他沒有喝這水，他就渴死了，所以我見到佛。」釋迦牟尼佛說：「你以為他渴死了嗎？那個比丘因為持戒關係，我令他先來見我，他現在已在我這兒聽法了。持戒雖然很困難，但是這種誠心我是知道的；你不持戒，雖然見我，但是你的心沒有這麼誠，所以他已經開悟證果了，你現在還要慢慢修行。」
由這一段看來持戒、忍辱、布施、精進、禪定、智慧，這六度萬行，都要真心去做。若沒有真心，馬馬虎虎的，那與佛法不會相應的，一定要往真的做。所以「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世。」這四句偈頌，是出家人時時刻刻都不應該忘的，都要本著這四句偈頌去做。持戒是最要緊的，我們不要以為馬馬虎虎就算了，你馬虎一點就差得很遠了。所以修行一定要認真，腳踏實地去做，不要飄浮，要實實在在地去做。
「慈悲音」：慈能與樂，悲能拔苦，使一切眾生聽見釋迦牟尼佛的這種聲音，都能離苦得樂，了生脫死。
「喜捨音」：喜，歡喜；捨，布施。歡喜布施。慈悲喜捨，這四個字合起來叫做四無量心──慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。做布施，一定要生一種歡喜心。歡喜做布施，歡喜行布施。
不要捨了之後，心裡又覺得捨不得，這就是沒有生歡喜心。釋迦牟尼佛生出這種喜音捨音，令一切眾生聽見這種聲音，都生出一種歡喜布施的心。
(下期待續)