(接上期)
若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。
若在身者，在邊非中，在中同內：你說這個「中」在你的身上，在你這個皮毛上；那在你身的邊上，這就不是「中」了。你說在身上，在什麼地方啊？你若說在你身的中間，那就等於是在裏邊啊！這還是你以前說那個「在內」啊！
若在處者，為有所表？為無所表：假設你說另外有一個地方是中，你能不能把它指出來在什麼地方呢？它有什麼一定的表法嗎？無表同無，表則無定：你若不能表現出來，不能說出一定的處所來，那就如同沒有，還是沒有。你若有所表現，你這個「中」，就沒有一定。
何以故：怎麼說沒有一定呢？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北：「表」，就是標誌。假如有一個人用這麼一個標誌，做這麼一個記號，譬如釘一個樁子，說這個地方就是「中」。可是從這個「中」的東邊看，這個「中」就變成西了，就不中了。若從這個「中」的南邊看，這個「中」就變成北了，也不是中了。
就好像我前幾天不是說「十方」？根本就沒有個「十方」。你說這是南邊，你到這個南邊的南邊，這南邊又變成北邊了。你說這是北邊，你再走到北邊的北邊，那個北邊又變成南邊了。所以沒有什麼一定的，這也就是這個道理。
表體既混，心應雜亂：你既然沒有所表，你這個心就應該雜亂了。這個表體根本就表達不出來的，你說究竟哪個地方是「中」？沒有一個「中」的地方啊！所以你說這個「中間」，也是個錯誤。
阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。
在前邊這一段文，阿難立出一個「中」來，佛就把他這個「中」也給破了，問他究竟這個「中」是在什麼地方；中要不迷，要有一定，才可以算個中。佛現在舉出這種種的道理，來問他這個「中」在什麼地方。
阿難言：阿難聽世尊這樣問他，隨著就又答覆世尊，我所說中，非此二種：我所說的那個「中間」，不是世尊您說的「裏邊」或者「外邊」這兩種。是什麼呢？如世尊言：就像世尊以前所講過的──他又拿出世尊以前所說的話來做證據。眼色為緣，生於眼識：世尊您說：眼根對色塵，眼看色，這是一種緣；可是在這種緣中間，就生出一種眼識來了。眼有分別，色塵無知：為什麼眼睛和色塵有一種緣呢？因為眼有分別，色塵本身沒有知覺的。識生其中，則為心在：可是當眼接觸到色上，中間有一種分別心──「識」生出來了；這個「識」，大約就是「心」吧？心就在這個地方！我說的「中」，是眼和色塵相接觸為緣之中，所生出的「識」，這就是個「心」！
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二？
佛言：佛聽到阿難這樣來辯白他這種理論，對阿難就說了，汝心若在根塵之中：你這個心，假如在根、塵之中間。「根」，就是眼根；「塵」，就是色塵。你認為這是中間了，這就是你的心。此之心體，為復兼二，為不兼二：那這個心的體，它是兩個？還是一個呢？
若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？
若兼二者，物體雜亂：假設你說在中間這個心有兩個體，這究竟哪個是你心的體？哪個又是物的體呢？你能不能分別出來？你若不能分別，那你心的體就雜亂而無章了。
物非體知，成敵兩立，云何為中：那個物的體，它不會知道的，它沒有知覺的。你在根這兒有一個心體，在物那兒又有個心體；一個是有知的，一個無知的；這若一相比對之下，就變成敵對了。你這個心和這個物體變成兩立了，你這個心是知道的，那個物的體它不知道，那究竟你這個「中」在什麼地方？到底是你這個心和根這兒是中啊？還是和色塵那兒是中呢？
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相：如果你這個心不是兩個的話，那個物體它不會有所知的，既然無所知道，它就沒有一個知覺性，沒有一個體性，那你這個「中」，到底在什麼地方？
是故應知，當在中間，無有是處。
是故應知，當在中間，無有是處：阿難！因為這個，所以你要知道，你說這個心「當在中間」，這個理論也是立不住的，沒有這個道理的。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
阿難聽見釋迦牟尼佛把他這種理論都給破了，於是大約也真著急了，也是智窮力盡了。這時候，逃也沒有地方逃，跑也沒有地方跑了，於是又把佛以前所講的道理搬出來，救他自己這種的失敗。
阿難白佛言：阿難對佛又講了，世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪：世尊！我阿難在以前見著佛同大目連（采菽氏）、須菩提（空生）、富樓那（滿慈子）和舍利弗（鶖子）四位大弟子，大家在一起轉法輪。「共」，就是一起。
怎麼叫「轉法輪」？佛說法就是轉法輪。轉法輪，就是說法教化眾生，就說過來，說過去；說過來，說過去。好像我們現在講《楞嚴經》這個理，講過來，講過去；講過來，講過去，這就輪著來顯它這個理。這個「輪」，就是摧滅天魔外道的，一切的外道遇著這個輪，就會摧毀了，就被破了。
常言：佛常常地說──在《阿含經》、《方等經》上說了好多次。說什麼呢？覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在：那個能覺察、知道、分別的心性，既然不在裏邊，可也不在外邊。那麼裏邊不在，外邊不在，應該在這個裏外的中間吧？也不是；什麼地方都不在。一切無著，名之為心：這個覺知的心，是一切無著，什麼地方都不著，沒有落腳處；因為沒有落腳處，這就叫一個「心」。
則我無著，名為心不：現在我所說的這個心也是無著，不知道這個名字叫不叫「心」呢？他以為這回一問，佛一定印可他，他這一定是「心」了，因為佛當初都這麼講嘛！可是佛當初這麼講，是為的隨順世法，隨順一般人。小乘人不懂大乘的法，你若即刻給他講出「真心」，他不相信的，所以就講這個「識心」，那是隨順世間法。現在阿難也要拿世間一般人這個識心做他的心了，這對不對呢？本來若照一般人說，也可以的；但是佛所說的「心」，是那個「常住真心」，不是這個「妄想心」。所以阿難現在又認賊做子了，又以為妄想心就是他的真心。
(下期待續)