地藏菩薩本願經淺釋

第277期

Earth Store Sutra

(接上期)

調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。

「調伏剛強眾生」:調,調和;伏,降伏。什麼叫調和呢?好像我們人吃東西,尤其是中國人,要有滋味,就調和五味,用酸甜苦辣鹹這五種的味,來調和我們所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了,那不喜歡吃辣的人,根本不吃這道菜;酸味要是放得太多,不歡喜吃酸的,也不吃這道菜;苦味要是多了,一般人就不歡喜吃;乃至甜味要是多了,也有人不歡喜吃。必須要把滋味調勻,每一樣都不多不少,恰到好處。人歡喜吃合乎胃口的味道,佛法也是這樣:有的歡喜這一種法門,有的歡喜那一種法門,有的歡喜信耶穌教,有的歡喜信天主教,有的歡喜信回教,有的歡喜信道教,有的歡喜信孔子。

孔、老、佛、耶、回這世界五大宗教,說起來是五個,實際上是一個。怎麼說是一個?在佛所說的法,一切法皆是佛法,所有一切宗教的法門都包括在內了。無論你是天主教、耶穌教、回教、道教、是孔子(儒教),總而言之,都包括在這一切法之內,都沒有超出一切法。無論哪個宗教也不能說它沒有法,說它在這一切法之外,一切法之外根本就沒有一個法。一切法皆是佛法,皆不可得。沒有!一切法已經沒有,這個才是真正到家的話。不是說,我有一個方法來騙騙你,我有一個什麼好的東西給你吃,沒有的,什麼都沒有的。本來沒有,又怎麼能知道本來什麼也沒有呢?六祖大師說過:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃?」本來就沒有,你要到什麼地方去找塵埃呢?都沒有,那你找什麼塵埃?你要是有一個東西,那就會有塵埃的;因為沒有,塵埃也沒有地方染污它了。所以這一切法皆是佛法,明白道理的人,知道一切法都是佛法。

但是法又有是法、非法;有究竟法、有不究竟法;有善法、有惡法。修行必須要修究竟法,就好像走路一樣,你要是有飛機,想從美洲去歐洲,一定能夠到的;你要是走路,從美洲走到歐洲,你說要走多久啊?除了在陸地走路外,還要經過海路的辛苦。到海邊的時候,必須要坐船,船也走得很慢,就要花很長的時間。可是你要是坐飛機,就會很快的。這就是比方修不究竟法,你必須要修很長的時間,才能到你的家裡邊(成佛);你修究竟法,就很快到你家裡邊。不究竟法是什麼呢?就好像所有的一切外道法。不錯!修也是有一點好處,但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行,這是究竟法。

談到調伏剛強眾生,釋迦牟尼佛對歡喜發脾氣的人,首先不能說發脾氣不好的。他說:「哦!有脾氣不錯,煩惱即菩提。你能嗎?你有脾氣,不要緊的,煩惱即菩提,生死即涅槃。」讓他覺得:我有脾氣也不壞,我這脾氣雖大,菩提也不小。於是乎,試一試看,那麼一試,越試煩惱就越少,菩提就越大。所以煩惱日日減,菩提就日日增。你減了煩惱,就是菩提,所以對於剛強眾生說這種法。

那麼對於懦弱的眾生,佛怎麼說呢?懦弱眾生就是膽小,沒有主意的眾生。一天到晚總是害怕,甚至於貓叫一聲,就嚇得一哆嗦;狗叫一聲,也把他嚇得真魂出竅,有一點什麼動靜,他都怕。所以佛就說:「你不要怕,你研究佛法,佛就幫助你,保護你啦!」用這種哄小孩子的話,來哄膽小的眾生。膽小眾生一聽,有一點安慰,心裡覺得這個人說話是可以相信的,於是乎,就信了佛法。信了佛法,學了佛法之後,膽量就一天比一天大了。

好像我在香港有一個皈依弟子,他在沒有皈依以前,晚上都怕鬼怕黑,一到晚間,他連門都不敢出來,恐懼得不得了。就是有人在家,他也怕,覺得前後左右周圍都有鬼,雖然他並沒有看見鬼,但是他就怕鬼。以後他就皈依了,皈依之後,我也沒有給他念一個咒,也沒有給他用一個什麼法?但是皈依之後,他自己就不怕了,不怕鬼,也不怕黑了。晚間一個人在家裡也不怕,到外邊去也不怕了。這就是對於沒有膽量的眾生,這樣來幫助,使他有膽量。那麼好哭的眾生就叫他不要哭,要生一種歡喜心。總而言之,眾生有所偏,他的性情有所偏激,偏到一邊去,我們就用一個方法,使他得到中道,這就是調伏的道理。

調伏剛強眾生,「令他知苦樂法」:知道什麼是苦,什麼是樂,這剛強眾生,因為剛強,根本苦他也不管,樂他也不管,什麼叫苦?樂?他才不在乎呢!因為他剛強,苦也不怕,樂也不怕,這樣無愁無憂,無苦無樂。釋迦牟尼佛令剛強眾生知道什麼是真苦,什麼是真樂。究竟什麼是真苦呢?墮落就是真苦。例如:你墮落到地獄、餓鬼、畜生,這就是真苦。什麼叫真樂呢?你開悟證果,如證得阿羅漢果,行菩薩道,這是真樂。苦本來也很多,樂也很多,我們現在知道大概的意思就可以了。知苦樂法,是知道苦和樂的滋味了。

「各遣侍者」:這十方國土諸大菩薩摩訶薩,他不是單單自己來的。每一個菩薩,帶著很多侍者,或者帶一個、兩個,或者三個、四個,有的又歡喜帶多的,帶幾百、幾千、幾萬個都有的。就各遣侍者,每一個人打發、派他跟前的侍者,「問訊世尊」:問訊,就是到佛的面前向佛問安。問安怎麼樣說呢?就說:「請問世尊少病,少惱,安樂行否?眾生易度否?」世尊,您沒有病吧!沒有煩惱吧!您很快樂吧!眾生容易度吧?這麼樣來問世尊。「是時」:這個時候,「如來含笑」:釋迦牟尼佛面上就含著微笑,不是大笑,就是微微的笑。「放百千萬億大光明雲」:放出來百千萬億這麼多種的大光明雲──最大的光明雲、彩雲。

所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大歸依光明雲。大讚歎光明雲。放如是等不可說光明雲已。

「所謂」:就是所說的。所說的什麼呢?就是釋迦牟尼佛所放出百千萬億大光明雲。因為百千萬億是很多種──現在只舉出來十種,這十種表示十乘觀法,也就是表示十法界。所謂「大圓滿光明雲」:釋迦牟尼佛放出大圓滿光明雲,這一種光明雲,表示佛道遍照一切法界,這叫圓滿。圓滿是無在,無所不在,沒有一個微塵那麼多的地方是它所照不到的,那麼盡虛空遍法界全被這種大光明雲覆蓋著,所以這就是佛道,佛道是圓滿的。

「大慈悲光明雲」:慈能與樂,悲能拔苦,這就是菩薩道。菩薩所行的道,就是與眾生一切樂,拔眾生一切苦。眾生歡喜什麼樂,他就給他什麼樂,歡喜甜的,給他吃甜的;歡喜酸的,給他吃酸的。

(下期待續)

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