(接上期)
【編按】以下節自一九八八年八月「主觀智能推動力」講座
阿難尊者對佛說，他又有了意見，他想：前面又說內，又說外，又說根裏，這都說得不對。他現在一想，大概就是這個心目也在內，也在外。所以他說閉上眼睛，臟腑看起來是黑暗的，這就叫「見內」，這足以證明這個見、這個心在內。身上又有竅穴，睜開眼睛看見外邊光明，所以這個睛目在外邊，它是活動的，這就叫「見外」。所以，心也在內，也在外。
前面已經說，「不是在內，也不是在外」，他現在說「也在內，也在外」，用心意識來估計心王的作用。前邊他立的論，都是決定的意義；說是「就是這樣」，卻都被佛批評了，不成立了。這論立不住了，現在他就說模稜兩可的話，所以說「也在內，也在外」。最後他不敢說決定的，就說「是義云何」，這個意思是：「你看怎麼樣？」這是請問佛，如果佛給印證是這樣的，那就證明他這個對的。可是佛在後面的經文，就有一種批評。
阿難尊者盡在外邊用功夫，而沒有真達到這個寶所，沒有真正開大智慧，就因為他歡喜多聞，把定力疏忽了。定力疏忽，戒力也就不堅固；戒力不堅固，定力也就不夠了，所以真正的智慧也不能開，說來說去，都是說不到究竟處。所以我們研究這一部《楞嚴經》之後，就知道阿難犯了什麼毛病，我們也犯了什麼病。所有一切法，都是為治一切病，我們把這個病治好了，就真正明白佛法了。
──「主觀智能推動力」講座至此
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
阿難請問佛：「這個道理您說怎麼樣啊？對不對呢？」佛也不答他對不對。佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼：「汝當」，就是「當你」。當你閉著眼睛，你說你看見暗了，這個時候，這個暗的情形，是和眼對著呢？還是和眼不對著呢？你說啊！現在你告訴我！
若與眼對，暗在眼前，云何成內：假設你說這個暗和眼對著，那麼這個暗在眼前，你怎麼說是見內呢？你講一講我聽聽！
若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑：假如你「在內」這個理由成立了。那麼你在暗室裏邊，沒有日、月、燈光，那難道這暗室裏邊都成你的三焦和臟腑了。為什麼？你看不見嘛！都成了裝屎、尿這些個東西。
「焦」是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上，中焦在胃臍間，下焦在臍下。人這個三焦是很重要的，如果三焦有了病，就不容易治的。
若不對者，云何成見：假設你說這個暗境界，不是在眼前面，那你又怎麼看見的呢？你看都是看眼前的東西，眼睛後邊的東西你怎麼能看見呢？啊，這個你說怎麼辦？阿難下文不知又用什麼理由來和佛講了，這等我們講到下文就知道了。
若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？
佛又問阿難了，若離外見，內對所成：若你見暗時，是離開對外之見，你能以見內，和內裏邊對著，這成了一個「見」。合眼見暗，名為身中：那你合起眼睛看見暗，這算是看見身中了。開眼見明，何不見面：但你睜開眼睛見明時，你怎麼看不見自己的臉呢？
好像我方才說那個比喻，有人說：「我看見我的眼睛。」那你要照鏡子。你若要看見你的面、你的相貌，都要照鏡子。那時大約沒有鏡子，所以阿難也沒有答覆佛說：「我看見我的臉了，我照照鏡子就看見了嘛！」那麼現在佛就問：「你閉上眼睛見暗，這你叫『在身中』，你可以見到裏邊了。那麼你睜開眼睛見到外邊，為什麼又不能自己看一看自己的臉是什麼樣子呢？」
若不見面，內對不成：假如看不見自己的面，你怎麼能閉上眼睛看見裏邊呢？你內對就不成了！
見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內：假設你若說，喔，我可以看見我自己的臉！那你分別了知這個心和你的眼根，就是在虛空裏頭，不是在你的面上了。那你怎麼能說你這個心和見是在裏邊呢？
(下期待續)