(接上期)
爾時。十方無量世界。不可說。不可說。一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。
「爾時，十方無量世界」：這十方世界是所有的依報；不可說不可說一切諸佛及大菩薩，這是正報。人是正報，世界是依報，這叫依正二報。「爾時」是當爾之時。現在我用五種的時來講，這爾時有五種的講法，第一個就是欲說時、正說時、已說時。欲說，願意說法的時候，也就是想要說的時候。正說，正當這個時候，想要說孝順父母這個法。已說，這個當爾之時，佛已經說完了孝順父母這個法，這是第一個解。
第二個意思是破外道。外道所說的法沒有過去，也沒有現在、未來，都說得很儱侗。所以現在破外道，說有過去、有現在、有未來三世的這個法，這是第二個爾時的意思。
第三個爾時的意思是下種時。下種就是把種子種到地下，這叫下種，下了種就會有收割、成熟的時候。成熟之後又怎麼樣呢？解脫時，有個解脫的時候，這也是爾時的意思。這第三個爾時也就是：未種善根的人，這個人根本就沒有善根，好像那個要出家的老者，他本來想要出家，但是這些大阿羅漢一看，一觀察他──八萬大劫以內都沒種過善根，不可以出家的，所以不收。「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」，因此現在已經出家的人，大約八萬劫以內都種過善根，所以才能出家，不要以為馬馬虎虎就可以出家的。
現在沒種善根的人就教他種善根，好像沒念過佛的人，教他念佛；沒有持過咒的人，教他持咒。這都是種善根，也就是下種，那麼下了種子，已經種過善根了，就要長出來，長出後，就要成熟。好像種田，春天種下，秋天就收穀，這是成熟。成熟了，要是不收割，就讓它在穀的桿上，那也沒有用，要把它收回來，這才叫得到解脫。這個意思也就是沒有種善根的人，就教他種善根；已經種善根的人，就教他出家做和尚，這就是做和尚，成熟了；那麼做和尚又要成佛，這需要證果，證果就得到解脫了。
所以聽經不是說：我聽了兩次經，就不再聽了。你聽得越多，就可以知道越多這種學問；你要是不多聽，就不會增加你的學問，你就得不到佛學這種知識。第四是正師──真正的師父。說法的時候，要有真正的師父；有真正的師父後，就要說正教；說了正教，又要有正學。你要是沒有正，不正正經經去學習，就是有正教，對你也沒有益處。你有正教，你也想正正經經的學習，但是沒有真正明白佛法的師父，你也學習不了的。所以第四個爾時，要有正師、正教、正學。
第五種的爾時是：佛也願意說法，眾生也願意聽法。聽法和說法是同時，不高不下，也不高也不低，機教相應，機教相扣。佛說這個法，就有這些眾生來聽。這叫佛欲說，眾生欲聽，也不高，也不下，平平的。以上是五種的爾時。
在這一部經，「如是」是信成就；「我聞」是聞成就；「一時」是時成就；「佛」是主成就；「忉利天」是處成就；「為母說法」這一句包括眾成就。因為雖然是為佛母說法，但是天上有天眾，人間的人也跟著上去，單單是佛的弟子，就有一千二百五十位常隨眾，都跟去了。所以忉利天的天主因陀囉耶就做護法主，做齋主，由他請法。所以「為母說法」這一句雖然說是為母說法，也是為大眾來說法，因此這一句就是眾成就。上面是六種成就。
「爾時，十方無量世界」：所有十方盡虛空，遍法界這麼多的世界。「不可說，不可說」：就是說不出來多少那麼多，太多了，沒有法子以言語說出來。那麼不可說什麼呢？「一切諸佛」：所有很多很多的佛。「及大菩薩」：和一切的大菩薩。「摩訶薩」：菩薩中的大菩薩，這些大道心的眾生。「皆來集會」：你看！說《地藏經》時，十方諸佛都來集會，大菩薩也都來集會。那麼人更應該皆來集會啦！所以，我們現在講《地藏經》，十方諸佛菩薩都會來。你現在睜開你的佛眼看一看，十方諸佛和大菩薩摩訶薩無量無邊，有數不過來那麼多，現在也都來集會，護持這個法會。
讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。
這十方一切菩薩摩訶薩都到忉利天宮，「讚歎釋迦牟尼佛」：讚，是稱讚；歎是歎賞。這就是對釋迦牟尼佛稱讚歎賞。釋迦牟尼是梵語，釋迦是姓，牟尼是名字，這個名字──釋迦牟尼──是別名，佛是通名。所有的佛都叫佛，但是每一尊佛都有他特別的名字，這叫別名。現在這一尊佛的別名是釋迦牟尼。
釋迦牟尼是印度話，翻成中文，釋迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎麼叫能仁？是說他能以仁德來普濟一切眾生。寂默就是不動的意思，寂是寂靜，默是默然；寂靜默然就是什麼聲音也沒有了，無聲無臭。
儒教裡講「至於靜，無以復加矣！無聲、無臭。」沒有什麼聲音了，也沒有什麼臭，臭是味道，沒有什麼味道。這個時候就是到本體上了，本體是寂然不動的，寂然不動，這就是定，能仁就是慧。為什麼佛能以仁慈來普濟眾生？因為他有智慧。這個能仁也就是隨緣，寂默就是不變。佛常不變，而常隨緣；雖然常隨緣，可是常不變。那麼在寂然不動的定中，他能感而遂通。
所以「一切眾生若干種心」，所有眾生的心，無論有多少，「如來悉知悉見」，為什麼佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。他能能仁，所以就能悉見；他能寂默，所以就能悉知。因此我們眾生所作所為，不要以為沒有人知道；我們的所作所為，佛都會知道。所以我們修道，有一分的真心，就有一分的感應；有十分的真心，就有十分的感應。要是你有百千萬億分的真心，那釋迦牟尼佛在寂然不動本覺的位置上，也就能感而遂通，來幫助你，令你早成道業。這是釋迦牟尼佛的意思。
佛，是自覺、覺他、覺行圓滿。所謂「三覺圓，萬德備。」就可以成佛。也就是始覺和本覺、究竟覺，這三個覺都圓滿了，所以就成為佛。佛是半梵語，具足是佛陀耶。那麼佛又是什麼人呢？佛就是一個大覺悟者，我們每一個人如果依照佛法去修行，都可以達到這種的覺悟，這種的果位。所以釋迦牟尼佛早已經說過，說「一切眾生皆堪做佛」，為什麼皆堪做佛呢？因為皆有佛性。所以只要你肯努力修行，就皆堪做佛。
「能於五濁惡世」：五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁，就是這個時代非常不乾淨。見濁，見解非常不乾淨。煩惱濁，人有煩惱，這也是不乾淨。眾生濁，眾生也是不乾淨的。命濁，我們這個命也都是污濁不乾淨的。
《楞嚴經》上說，就好像在一盆清水，放上一些沙土，那土本來的功能，也都會失去了。土本來的功能是什麼呢？留礙。土有一種障礙，所以人在上面走，土會托著。如果沒有土，我們就掉到海裡頭去，因為土的底下有水，水來托著泥土；而水底下又是火，有時候火山會爆發，這也都是有一種變化的作用。那麼說水底下是火，這火不會被水熄滅了嗎？因為火太多了，水也熄不滅。要知道這種道理，那就要多研究佛法，才能了解。
《楞嚴經》說：「土失留礙，水亡清潔。」水也失去清潔了，所以就叫濁。那麼這五濁惡世也就好像水和土混了。這個世界是不清的，你說怎麼樣分別不清呢？就拿劫濁這個劫──時候，也分不清楚究竟是個什麼時候。以前有一個人問我，什麼叫時候？沒有時候，分不清楚，這就是劫濁。
見濁──你說我們這個見怎麼能分別清楚？也分別不清楚。每一個人的見，你能分開界限嗎？說這個是我的見，那個是你的見。你以哪個作為你見的邊際？那麼我見的邊際又是哪一個？沒有。沒有邊際，分別不清，混合在一起了，這是見濁。
煩惱濁──這煩惱濁，大家都煩惱，你也有煩惱，我也有煩惱，煩惱和煩惱互相攪和在一起，也是分別不清楚。有人說，我知道我的煩惱是我的煩惱，你的煩惱是你的煩惱，那為什麼你就能把我的煩惱給惹出來？如果那是我的，不應該由你惹出來；你的煩惱如果是你的，也不應該由我使令你生煩惱。那麼這樣看起來，煩惱也沒有邊際，也是混濁的。
眾生濁──眾生今生做人，來生就做狗也不一定，再來生做貓也不一定，再來生去做老鼠也不一定，或者再來，就變一隻蟲子，各處爬也不一定，這你怎麼能分別得清楚？眾生和眾生互相合作，開個大公司，也是互相分別不清楚。在這大公司裡，不是你被人家賣了，就是人家被你賣了，互相有來往的關係。這不是濁嗎？這就是眾生濁。命濁──我們的命運也是混濁的。
所以這五濁說起來，是很複雜的。可是釋迦牟尼佛能在這五濁惡世，「惡世」就是最不好的一個世界。「現不可思議大智慧神通之力」：他能顯現出來不可思議這種妙智慧──妙的大智慧，妙的神通，這種微妙不可思議的力量。這不可思議，就是你心裡沒法子想得到的；沒有法子想得到的，就是微妙不可思議。什麼是那微妙不可思議的呢？就是大智慧、大神通這種力量。
(下期待續)<