作在心 殃在身

因緣就是因緣會遇。緣去了，就暫時不存在了。緣滅了一切都不同了。但是在種種的因緣過程當中，我們怎麼樣能夠幫助自己去學習，去體會緣起性空的問題，能夠體會這種自性裡面的智慧。我們會不會因緣錯用了？我們會不會因緣錯過了？我們會不會在一個正的因緣裡面錯誤了？這一切一切，唯有我們的心才能夠決定。所以在佛教裡面說：「作在心，殃在身。」心是沒有人知道的。但是天知，鬼知，自己知道。我們的發誓也知道的。

在我們本來明明白白的一片心裡面，我們如果明白所有的一切是緣起性空的，那麼不好的因緣也是成了善的因緣。我們不明白的話，出世的因緣就會變成了障道的因緣。上人不斷地跟我們苦口婆心地說：「一切都在於我們的一念心。」所以這一念的心何等的重要？到地獄餓鬼去，也是一念錯的心。到天上人間，乃至於出世聖果，乃至於成佛，也是這一念心。所以這一念心，我們自己不能夠掉以輕心。

今天我們在卷九這個讚裡面有一句：「毗盧心內瑜伽部」毗盧遮那佛，法身佛，是怎樣成佛的。什麼是毗盧遮那佛的心呢？就是這個瑜伽部，這是菩薩戒。毗盧遮那佛怎麼從凡夫到聖人位，證佛果位呢？就是真發菩提心，行菩薩道。所以佛法就是慈悲。慈悲就是佛的體性。慈悲也就是真正願力，真正懺悔，真正渡生。

我們現在沒有一種力量，是因為我們心沒有發根。我們以為我們是在修行。但是這個懺文裡面說的，從過去古佛到現在，還在阿鼻地獄裡面受苦的，很多是出家人。所以說：「施主一粒米，重如須彌山。吃了不修道，被毛戴角還。」

上人又常常說：「地獄門前僧道多」。所以佛對出家人這麼說：「佛的七眾弟子，以比丘為首。比丘尚且如此，比丘尼也應該如此，沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷都應該如此。」因為佛的戒律是本著大悲心，是不忍眾生苦，不忍聖教衰，所以緣於大悲，才有三世諸佛金口，所說所賜的戒律。

我們一切都應該以戒為師。我們不應該旁生惡見。我們不應該顛倒，不應該愚魯。我們得到苦海裡面的這一個浮物，就應該緊抓著不放。我們哪裡能說是法執呢?我們這個我執，我們自己都不能夠認識。我們對法的執著，有嗎？我們說執著，我們說堅固的發心，法法圓融。我們對於修持佛法，我們拿出了多少真正的心在裡面?是我們自己絕對可以檢查出來的。