(接上期)
阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內。
這一段文，阿難就不是直心答出來的，這是彎曲心。怎麼說呢？阿難被佛這麼一問：「心在什麼地方？眼睛在什麼地方？」啊，這時他手足無措，不知怎麼答好！但是不知怎麼答好，也就照著現在的狀況來講囉！
阿難白佛言：世尊：於是阿難對佛說：「世尊哪！」相信這時候，阿難說話的聲音是很小的，不會很大的。為什麼？他自己沒有把握，不知道是對不對。不過他就知道這麼樣子，就照這麼樣答；好像又想要說，又不敢說的這樣。你想一想，當時的情景一定是這樣的！
一切世間，十種異生：這世界所有十類不同的眾生，就是胎、卵、溼、化、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。這是《金剛經》上說的，本來是十二類的眾生，那麼現在就單單講這十類異生。這在後面的文分析得很清楚，所以現在先就這麼講一講。
同將識心，居在身內：這十種的眾生，他的心都是在身裏邊。什麼叫「識心」？就是生滅心，就是分別心，分別計度。阿難不說他自己，而說十類眾生，因為恐怕：若是和其他眾生不同呢？所以他說：「這十類的眾生，都是這樣子嘛！不是單單我阿難一個人！」這裏邊，就包藏著一種狡辯的性質，說：「這不是誰都知道嗎？這個心就在身內嘛！」
縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面：「縱觀」，就是縱目遠眺，往遠了看一看。我現在把頭抬起來望一望，詳細看看，世尊！您這青蓮華眼，也在佛的臉上。佛的眼睛生得光明修廣，很長的，好像青蓮華，所以叫「青蓮華眼」。這無形中阿難就是駁嘴，說：「這怎麼還要問我呢？這眼睛在臉上，心就在身裏邊，都現成在這兒嘛！」但是他沒敢正式公開這麼講。
阿難說是：世尊！您的青蓮華眼，也在您的面上，那我今觀此浮根四塵，祇在我面：我阿難現在觀看眼、耳、鼻、舌這四種東西，也只是在我面上。「此」，就是這個。什麼呢？眼、耳、鼻、舌這四種；它們是在外邊，在面上，很顯明的可以看見，所以叫「浮根四塵」。
如是識心，實居身內：我現在再想一想，我這個分別的識心，能知道好醜善惡的識心，實實在在地，是住在我的身裏邊。這是阿難這麼樣答覆佛所問。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。
佛告阿難：佛聽阿難說他的心在身裏邊，眼睛就在面上。佛先不答覆他這個問題，又問阿難，汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在：你現在在佛的講堂裏坐著，你看一看戰勝太子這個樹林子，現在在什麼地方啊？佛不答覆他「心在內」對不對，反而又來徵問他，這是佛設的問難，來更正阿難的思想。
阿難聽佛這樣問他，就答覆了。世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園：重樓曰閣，就是在房裏頭再加上一層；廣東話叫「閣仔」，正式的文言，就叫「重閣」。這棟大的重樓，這麼乾淨的大講堂，在給孤獨長者這座園子裏邊。今祇陀林，實在堂外：現在您所說祇陀太子這樹林子，確實在這講堂的外邊。
阿難！汝今堂中，先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。
釋迦牟尼佛聽見阿難說，他的浮根四塵──眼、耳、鼻、舌這四根，生出色、聲、香、味這四塵，就在面上，證明他這個識心在身裏邊。佛就問他：「你現在坐在這講堂裏邊，那祇陀林在什麼地方？」阿難就答覆佛：「這個清淨講堂──我們大家住的這棟樓閣，在給孤獨園裏邊；祇陀太子這個林，是在講堂外邊。」
阿難！汝今堂中，先何所見：佛就又對他說：「你現在在這堂裏邊，首先看見什麼？」這是問他，因為他說心在身內。
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園：阿難就答覆佛：「我在這講堂裏邊，首先看見的就是佛──世尊您！其次我又看見大菩薩、大阿羅漢這些聽眾。我像這樣地看，先看裏邊，然後再向外邊一看，才看見外邊這個祇陀林和給孤獨園。」「矚」，是望，也就是看見。
阿難！汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。
阿難！汝矚林園，因何有見：佛問阿難：「你見這祇陀林和給孤獨園，是怎麼看見的？為什麼你看見？你說！」這好像佛一趟比一趟不講道理，但是這裏頭有深意啊！我們若往深的一研究，就知道了。
世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見：阿難又答覆佛說：「這大講堂，因為門也開著，窗也開著，所以我在堂裏邊，就看見外邊的東西──看見這祇陀林和給孤獨園。」「戶」，就是門；「牖」，是窗。「開」，是開開；「豁」，就是豁然通達。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚園林。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！
這一段，就是佛設一個問答，來反問阿難。佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：佛告訴阿難，假如就像你所說的這樣，這個身子在講堂裏邊，因為門、窗都開著，才能看見外面的祇陀林和給孤獨園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者：也有一種的眾生，他在這講堂裏邊，看不見如來，單單就見到堂外邊這林園，有沒有這麼個道理呢？「亦有」，就是也有。
阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處：阿難就回答：「如果有人在這堂裏邊，看不見世尊，而單單見堂外邊的樹林子和泉井，沒有這樣子的，不會的！他若身在堂裏邊，一定就會看見佛的。看不見佛而能看外邊，這是不對的，沒有這個道理。」這很決定地就答覆了！
阿難！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？
阿難！汝亦如是：阿難這樣答，說這不對的。佛就告訴他：「阿難！你就是這樣！你就像這個眾生，在這堂裏邊看不見佛，只看到外邊。」佛說「汝亦如是」，就因為知道阿難還沒領會到真心的本體是什麼樣子，還是在妄想心、識心上用功夫呢！所以佛就又說這一段文。
汝之心靈，一切明了：你的心靈，一切都明了。說「人為萬物之靈」，這心為人的萬物之靈；「汝之心靈」這個「心靈」，還是那個識心。若汝現前所明了心，實在身內：假如你現在所明了的這個心，你說它實實在在，在身內的話。爾時先合了知內身：這個時候，你先應該知道你身子裏邊怎麼樣。「內身」，就是身內，身子裏邊。頗有眾生，先見身中，後觀外物：「頗有」，就是能不能有。什麼樣呢？有沒有這樣的眾生，先看身裏邊的東西，然後再看外邊的東西呢？這又問阿難了。
(下期待續)