大佛頂首楞嚴經淺釋

第268期

(接上期)

阿難尊者雖然把家庭之愛放下了,對佛又生出一種愛心,這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他只看見佛相好莊嚴出家了,而看不見佛的這種智慧、這種覺悟、這種道德;他不學佛的道德和覺悟的這種智慧,只想學佛的相好。為什麼他想學佛的相好呢?阿難尊者大約在過去生中盡著相,所以專門在皮毛上用功夫,一看見佛,他不管佛的智慧──他雖然說是記得佛所講的經,但是他不太注意的,就這麼看佛這個相好;認為一天能看見佛,這就滿足他這種欲望,滿足他這種心了。這種心,和愛家庭那個愛是一樣的,沒有分別,所以他沒有定力。

為什麼沒有定力?就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定,要先把愛心放下。愛心放下,那麼你憎人,說是:「我不愛一切,我討厭一切,見到誰我都討厭,你離我遠遠的,我要一個人,我要自己修行。」這又錯了!你討厭人,也不能得定的。你要不憎人,也不愛人,對誰都是好像和我一樣,大家平等平等的。既然平等,人、我是一個了,你又愛誰啊?又憎誰啊?對誰會生出一個愛心?對於哪一個又會生出一個討厭的心呢?沒有。

說:「這樣我辦不到!」有人用英文對我講,說:「Hard work(很難做到)!」hard work,你要work(做),才能得到真的東西嘛!hard work你就不work了,那你就得不到的。你若想得嗎?想得就要照著我所說的去做,不要聽著你自己的思想去做。也無憎、又無愛,這就是「平常心是道」,這個心就是合乎道了。

阿難因為歡喜佛的相好莊嚴,於是就捨離世間的深重恩愛,把鬚髮剃去,落髮出家了,所以從佛剃落。當時佛住世的時候,所有的比丘落髮,不要用剃刀落髮,佛只要說:「善男子!汝今捨俗出家,鬚髮自落,袈裟著身。」佛只需講這幾句話,這個要出家的人的鬚髮就落了。為什麼?這是佛的神通給他落髮,所以也不要像現在去受戒了。因為佛這樣一給他說幾句話,他就有戒體了,也有袈裟了。

佛入涅槃後,人要出家,就要用剃刀來剃落鬚髮了,要到戒壇上去受戒去了。中國的戒壇,本來以前受戒要三年的期間;那麼因為三年時間太久了,就想出一種科學的辦法,要快一點,於是這受戒就五十三天。到現在,有的地方受戒不是五十三天,是多少呢?十八天就受戒了。又有更快的地方,一個禮拜就受戒了。又有很普通、很化學的──這個「科學」完了,接著就「化學」了,什麼都變成化學了。怎麼樣?三天就受戒了,就有這樣的地方。在香港大嶼山有的地方,就是三天傳一次戒;其實三天這個戒法,不如法的。這是佛入涅槃之後,出家人要受戒的。

佛言:善哉阿難!汝等當知,一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。

佛言:善哉阿難:佛聽阿難說他出家的因緣,是因為看見佛三十二相、八十種隨形好,才出家了,佛就很讚歎。這個「善哉」,就是讚歎之辭,就說:「你真好啊!你真好啊!」怎麼樣好法呢?你真是個大丈夫,你能捨俗出家,你真是最好了。可是好是好,現在我還要問一問你。所以前文說「情均天倫」,那意思就是說:你問我,我本來應該即刻答覆你;不要說我們是自己家裏人,就是其他的人來請問我,我也都歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要徵詢你出家的因緣是怎麼回事?所以阿難也就說:「我因為看見佛的相好光明,就發生了一種愛慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲愛所成。」他大約想了好多次,於是他也決心出家了;這一出家,就盡學了多聞了。

佛說:「善哉阿難,你真好啊!你是一個很好的發心比丘。」可是汝等當知:「汝等」,就是你們大眾等,就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩,在法會這一切的人。汝等怎麼樣呢?「當知」,你們應該知道,一切眾生,從無始來,生死相續:從最初做人那個時候到現在,接連不斷,生了又死,死了又生,生死、死生,今生又有來生,來生又有來生,脫下的白骨如山那麼高!所以接接連連地,生死總也不能斷,生了死,死了生;被業緣、業障所牽,生從何來,死從何去,都不知道!

皆由不知常住真心性淨明體:為什麼有生死?就因為不明白、不知道常住真心。這個常住的真心,它是不動不搖、不生不滅、不垢不淨、不增不減的。因為它不動搖,所以叫「常住」;不增減,所以叫「真心」。這個真心性淨明體,光知道這個真心還不算,它還有「性淨明體」,性,就是自性;你這個自性、你這個法性,是清清淨淨、光明遍照的體。可是你不知道,你把它忘了,就如「衣裏明珠」。

在《法華經》上說,有一個人去他一個很有錢的親友家裏;他喝醉睡著時,這親友正好有事要出門。臨走的時候,他親友恐怕他到外邊流落街頭,沒有錢用,於是就把一粒如意珠,藏到他衣服裏邊,用線縫上,可是也沒有告訴他這件事。他醒來後,就跑去外邊,到處過流浪的生活,不知道衣裏邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠,因為不知道,就不能利用。我們這個常住真心性淨明體,也就等於這無價寶珠一樣;但是你不知道,就沒能利用它。

那麼你用什麼呢?用諸妄想,此想不真,故有輪轉:你所用的,就是這個生滅心,不是那個不生滅的真心。這個生滅的心,就是一種「識」;這一種識,把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷迷的。因為你盡用這個妄想來用事,這個妄想不真,所以也就在生死輪迴裏轉來轉去,而不休息。「輪轉」,就是轉過來、轉過去,轉過來、轉過去,總在這裏邊轉。在什麼裏邊轉呢?就在「生死輪迴」裏頭轉,不知道轉到什麼時候為止!

為什麼你有這個輪迴呢?就因為有妄想。你妄想如果去盡了,不生妄想,你的生死也就停止了。我們生死輪迴沒有停止,就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識,用這個心意識,所以就把自己陷住了,陷到這泥濘的泥土裏,在這兒拔不出腿。這是佛向阿難說所以受生死的原因,就因為不認識真心;如果你認識真心了,生死就很容易了了。

(下期待續)

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