(接上期)
阿難尊者證了初果，為什麼不能對抗先梵天咒呢？因為他過去所修的，是用他的心識來修定。心識是有生有滅的，不是徹底的。以心識這種思想來修的定，就是天臺修的「止觀」那種定；這種定是屬於八識的，而不是不生不滅性的。以不生滅性，修不生滅的定，這才是真正的定，不會被外面的境界所搖動。所以阿難尊者盡用這個「心」，無論什麼事情他都用心；聽經也是用心來記著，佛講什麼道理，他都用強記的記憶力來記。這都是一種「識」，不是根本解決的辦法，所以他才會遇著魔的境界就認不清楚了。我們修道人最要緊的，是能認識環境，認識境界。境界來了，你若認識它，就不被境界所轉，這個境界不能搖動你，而你的定力能把這境界勝過去。不論善境界、惡境界、順境、逆境來了，你都可以如如不動，了了常明，這就是真正定力。如果遇到喜事，你就歡喜了；遇著憂愁的事情，你就發憂愁了，這都叫被境界轉。喜怒哀樂，你隨便用，這都叫被境界轉。不被境界轉，就像鏡子似的，「事來則應，事去則靜」。鏡子，有人一照，有個影在裏邊；人走了，影也沒有了，這叫不被外境所轉。鏡子本體始終是光明的，不會受染污的，所以我們人若有了定力，不動了，就像鏡子；有真正智慧，徹底明瞭了，這是最要緊的。
「奢摩他」是梵語，譯成中文就是「寂靜」，意思是寂然而靜。但是這個寂然而靜，是強制這個心，使它有定力、不打妄想，不是徹底的定。這是最初釋迦牟尼佛對著二乘人所講的，是小乘修的一種方便法門。「三摩」，中文叫「觀照」；觀照什麼？觀照十二因緣，觀照四諦法。「禪那」也是梵語，中譯是「思惟修」，又叫「靜慮」。思惟修，就是用這個心總想它，總這麼思惟，想來想去。好像修止觀的──天臺講「三止三觀」，講「空、假、中」。觀空、觀假、觀中，本來是不錯的，但是若比較這「楞嚴定」，那相差是太遠了！我們現在坐禪，是meditation，這也叫「禪那」；雖然是禪那，可是有徹底、不徹底的。小乘人所修的，就是用識心所分別的；識心是有生滅的，以有生滅的識心來用功修定，這不能徹底得到真正的佛定。
那麼要修什麼？就要修「楞嚴定」。楞嚴定怎麼修呢？下面經文裏邊，一點一點都會告訴你。你把這部經聽明白了，就知道楞嚴定怎麼定，就不會發愣了。現在還不知道，就：「喔，從什麼地方下手啊？」現在你就好像人在山裏頭，想：「這座山是什麼樣子？」山裏頭樹林很深很深的，你在這山裏頭，就不知道這山的面目。就像蘇東坡所說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」為什麼你不知道廬山是什麼樣子，因為你身在廬山裏邊，所以你看不見；你若走遠了，往遠一點看看，廬山是什麼樣子，就看見了。所以我們現在鑽到《楞嚴經》裏邊來了，往前走，慢慢看看《楞嚴經》裏邊都什麼樣子，你看清楚了，那時候，你說：「這回我可得到寶物囉！這回可入了寶山囉！」把這「金銀珠寶」抓了兩大把，又揣了一懷，帶回家裏去。那你取之不盡，用之不竭，夠你一生都受用不完。將來就證得楞嚴的佛果，那時你又該教化眾生去了！
於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。
於時復有恆沙菩薩：「於時」，就是在這個時候。在什麼時候呢？就是在阿難尊者啟請釋迦牟尼佛，詢問「十方如來得成菩提、得成正覺，這個妙奢摩他、妙三摩、妙禪那最初方便」這個時候。這個時候，又有恆河沙數這麼多的菩薩。
這「恆河」，我重講一遍。印度有一條恆河，這條河有四十里寬，恆河裏邊的沙非常柔細，好像麵粉那麼細，甚至於就和微塵一樣。不過微塵是有動向的，它在空中飛來飛去，忽上忽下，忽高忽低；這個沙是在恆河裏邊不起來。如果颳大風也會吹起來的，吹得飛沙走石，在沙漠的地帶，你若遇著狂風，也很危險的。那麼恆河沙這樣細，四十里這麼寬的河，你說有多少粒沙？你能算得過來嗎？即使你用現在最高的算學家，來算一算恆河裏有多少沙，也算不過來！這就表示有無量無數那麼多。
「菩薩」具足叫「菩提薩埵、Bodhisattva」，中國人簡稱「菩薩」。這Bodhi是「覺」，就是覺悟；Sattva就是「有情」。一切眾生都叫「有情」，菩薩就是一個覺悟的有情；也可以說他已經覺悟了，再去令其他的眾生也覺悟。又有一個名稱叫「大道心眾生」，他的道心最大，誰對他怎麼樣子不好，他也不怨恨，所以他絕對不生煩惱，絕對沒有脾氣，他道心最堅固、最大，這種的眾生就叫Bodhisattva。又叫「開士」，他開開什麼了呢？開開他這個菩提心了，菩提心打開了，這叫菩薩。
及諸十方大阿羅漢：和所有十方的大阿羅漢──這不是小阿羅漢！「諸」，是語助詞，就是所有。「十方」，是東、西、南、北這四維，加上、下，這叫六方；再加上東南、西南、西北、東北這四個角落，就是十方。《阿彌陀經》上有「六方諸佛」，沒有講「十方」；若讓我講，我說一方都沒有，是圓的！地球是圓的，哪有個方呢？但是佛經上說是「方」，我們就講「方」了，我講這個「圓」的，還不成立的，你不要依照我這個講！我認為這個世界都是一圓化，都在這個大光明藏裏邊，在這個如來藏裏邊，哪有一個南北東西、四維上下？沒有的。這是我的見解，或者不對的。
這十方什麼？大阿羅漢。什麼大？他的道大，並不是說他長得大，身量高。這是他法性大，法力大，道德也大，所以叫大阿羅漢。
再說說「阿羅漢」，這是梵語，有三種意思：
（一）應供。應什麼供呢？應天上、人間的供。在比丘，「乞士」為因；在阿羅漢，「應供」就是個果。所以，在因地的時候，叫「乞士」；果地的時候，就叫「應供」。
（二）殺賊。說：「喔，那殺賊不犯戒嗎？佛教講『不殺生』，那麼他若把這個賊殺了，這不是犯戒嗎？」不是的，這個賊不是外邊的賊，是你裏邊的賊。裏邊什麼賊？你裏邊那個無明賊、煩惱賊。
煩惱就是賊，甚至於你眼、耳、鼻、舌、身、意，這都叫「六賊」；它盜你的東西，你還不知道呢！你的眼睛一看東西，你這精神散出去了一點；本來你精神很充足的，你看東西看多了，被這個眼睛的賊，把你的寶貝給偷去了。你聽東西聽得多了，把你這個聞性也都散了，這也盜去你的精神，消耗你的精神。你不要以為眼睛是我的好朋友，耳朵也是幫忙我的，這鼻子嗅香，舌頭嚐味，都是幫助我的。不是的，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫「六賊」，偷你的無上珍寶──你家裏的法財。這個賊和你做鄰居，你不知道；怪不得東西被人偷去，怪不得啊！
(下期待續)