(接上期)
為什麼釋迦牟尼佛說阿難就是這樣子，以手指頭做為月光的本體？那個手指頭是沒有明相的，是一個黑暗的；月光是有明相的、是明朗的。他分別不出來這個明朗和黑暗，這是沒有真正的智慧。這就是：佛所說的法，所指的是真心，而阿難聽見這個真心所在的地方，就以為在這個「法」上頭就是真心了。所以他說他聽法是用這個攀緣心聽的，如果把這個攀緣心不用了，那也就沒有法可聽了。
所以他生出這種的疑惑：「我不要我這個攀緣心是可以的，但是我這攀緣心放下，我用什麼聽法呢？我又沒有心了嘛！」他還是以這個攀緣心是他的心！他不知道這個攀緣分別心，是個識心、是個生滅心；要把它放下，那才是真正能聽到這個法。他以為捨棄了這個攀緣心，再就沒有辦法聽法了；他所怕的，就是聽不見法了。他不知道若用真心聽法，那法法皆真，一切法都是真了；你用攀緣心聽法，聽來聽去，總似是而非的，好像是這樣子，又不對吧？總有疑惑。
你要用真心來接受這個法，前邊我不是說「阿難不敢接受這個法」？釋迦牟尼佛所說這個真心，他不敢接受；他恐怕若接受這個真心，就不能聽法了。他所恐懼的，是在這一點，他最要緊的是聽法：「我不管它生滅心是什麼心！總而言之，我有法聽就好了！」所以他在這個地方沒有了解，又生出一種疑惑心來問佛。佛就說，他好像因指見月，他不見月，以指為月，他就是這種人！這是佛來教化他。
若以分別我說法音，為汝心者；此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。
若以分別我說法音，為汝心者；此心自應離分別音，有分別性：假設你以分別我說法這種音聲的這種攀緣的分別心，做為你真心的話；這個心就應該離開這個分別音，還有一個分別性才對的。也就是說，在沒有聽法的時候，你也有一種分別性存在才對呢！為什麼呢？
譬如有客，寄宿旅亭：比方有一個客人，在一個旅店裏住宿。「寄宿」，就是住宿；「旅亭」，就是旅館。暫止便去，終不常住：暫時間住了一天，或者兩天、三天，就走了，他不會在這個旅店裏常住的。而掌亭人，都無所去，名為亭主：而管理旅亭這個人，他不會走的，這個就叫「亭主」。
這也就是說，你用分別心，你那個分別心就好像那個人住旅館，住了幾天，它又該走了。那走，它到什麼地方去呢？它應該還有一個分別性。要是真正你自己這個真心，它不會走的；那就比方這個旅館的主人，他常常在那兒住，他不會走的。這是佛又給阿難來分別一下，分別為什麼你也如是；佛現在又給他用種種比喻，令他明白。
此亦如是！若真汝心，則無所去；云何離聲，無分別性？斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空；拘舍離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性。
此亦如是：我方才所說這種的道理，這要是和法來相比較、來相合，也就是這個樣子！若真汝心，則無所去；云何離聲，無分別性：你這個識心，就等於那個住店的客人一樣，不是你的真心。如果是你真心，則無所去，它就應該不會走的，怎麼會離開聲塵就沒有分別性了？怎麼會這樣子呢？所以你是錯誤！
斯則豈唯聲分別心：這個道理，哪裏單單就是所說這個「聲」的分別心呢？有聲音，你聽到，就有分別了；沒有聲音的時候，你就沒有分別了？分別我容，離諸色相，無分別性：乃至於你看我這個三十二相、八十種隨形好；你見著我這個相，就有分別；離開我這三十二相、八十種隨形好，你又沒有分別性了！
有的人就會這樣說：「我聽見這說法的聲音，我回去，在我腦海裏頭還會聽見。我看見東西，我這眼睛一閉上，還有這種感覺，好像還看見我所看見的東西來著。」這個你說是真的、是假的呢？你真聽見了嗎？那是在你八識田留下的那種痕跡、那種影子，這叫「影塵」，這不是真的，這是一種幻覺。所以這幻覺，你不能認為它是真實了，這不是分別那個相的性！
如是乃至分別都無，非色非空：像上邊我所說這個道理──離開那個聲塵，就沒有分別性了；乃至離開那個色塵，也沒有分別性了，甚至於什麼分別都沒有了！這時候，你說它是空嘛？又不是空；你說它是色嘛？又不是色；到非色、非空的境界上了。到這個境界，也就是外道修冥諦──到「內守幽閑」，什麼也不知道了的境界；他認為：這就是最高的境界了，最妙了！
拘舍離等，昧為冥諦：拘舍離等外道，糊里糊塗的，以為這就叫「冥諦」。「拘舍離」是外道六師之一，這也是印度話，翻譯到中文叫「牛舍」。舍，就是個房子；就是或者他挨著牛房住，或者他就住到牛房裏頭，或者是住在牛房旁邊，所以就叫「牛舍」。又說，這個「牛舍」，是他母親的名字──但是我相信他母親不會是頭牛。
「昧」，就是迷昧、不明白了；到這個境界上，他根本就不了解了，他就昧了。在佛教裏說「三昧」，三昧是個定；他這單單一個「昧」，就不是定。就是好像睡著，又沒睡著；說醒著嗎？他又糊里糊塗的。就是這個時候──但是也不是像佛教裏說入定了，入定那還明明了了，他這個是糊里八塗的，他覺得自己與天地同壽了，自己這身體和天地是一樣了；天地不會壞，他也不會壞了！但是他不明白。他也有一點神通，他這個神通也和初果阿羅漢的神通差不多，但是他可不是證果的這種通。所以說起來，這裏邊的分別太多了；就是神通裏邊，也有種種的神通，不是就都是一個樣子，不是的！
因為他不明白，就給它起個名字，叫什麼呢？「冥諦」。冥，也是什麼也沒有了，什麼都空了，但是還沒有真正的空。這個空是什麼空呢？頑空。我方才沒講嗎？就好像睡著了覺，又好像醒著；好像醒著，又似睡覺；似知不知、似覺非覺，這麼樣子的境界，這叫「冥諦」。他追究他那個道理到極點了，他說就是冥諦了；到這個冥諦，這是個最高的境界了！這是外道這種理論。
離諸法緣，無分別性：他這個冥諦，若把這一切的法緣都離開了，也沒有一種分別性。也就可以說，冥諦是沒有一切法緣的時候，它沒有分別性了；如果有法緣一生起，它還有分別性的。
(下期待續)