(接上期)
佛就走到菩提樹下，繼續修行。十二月初八晚間，看見那個星星出來了，開悟了，這叫「夜睹明星而悟道」。他一開悟，想要先度誰呢？一看，在過去生中，歌利王曾經割截他的身體，當時他發願他如果成佛，第一個就要度這個歌利王。於是佛就先度這五比丘，因為五比丘中的「憍陳如」在過去生中就是歌利王，所以佛今生成佛就先去度這五比丘。
在那時候，佛對五比丘和四眾說過什麼呢？一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤：一切的眾生不成佛，沒有開悟，也沒有證到阿羅漢果；為什麼？就因為被這客塵和煩惱所耽誤了。什麼叫「客」？客就不是主人，主人就不是客人。「客塵」，言其這個塵本來是沒有的，暫時間它有。客塵，也就是我們這個「妄想」，也可以說是「見、思二惑」；見惑和思惑也是客塵，煩惱也可以說是塵沙、無明。塵沙，言其煩惱像塵沙那麼多；無明，一切的事情都不明白。
你說，人才怪呢！放著好好的飯不吃，好好的麵包不吃，好好的牛油不吃，一天到晚專門吃煩惱。他吃煩惱比吃包子都香，你叫他不吃，他還覺得不行，就願意拿煩惱來當飯吃。我們一天到晚都拿這客塵煩惱來當飯吃，一發脾氣，把肚子氣得都飽了，也不需要吃飯了。這一類的人，實在是可憐哪，歡喜吃煩惱！所以釋迦牟尼佛說，一切的眾生不成佛，不成阿羅漢，都因為這客塵煩惱所耽誤了。
這是佛現在的詢問。汝等當時，因何開悟，今成聖果：「汝等」，就是五比丘和這四眾──優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼都包括在內了。我一說這「客塵煩惱」，你們為什麼開的悟呢？你怎麼樣開的悟呢？到現在你就得阿羅漢果，是什麼原因呢？佛就這麼問這五比丘和四眾的弟子。
時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。
時憍陳那：當時，在大眾裏邊，就有一個叫「憍陳如」（即憍陳那）的，也就是五比丘之一的「阿若多」；這個意思，翻到中文就叫「解本際」；又有一個解法，就叫「最初解」，他是最初明白、最初證到阿羅漢果的。起立白佛：他站起來對佛就講了，我今長老：我現在在大眾裏邊，是一個年紀也長，經驗也很豐富的。於大眾中，獨得解名：在大眾裏邊，我這個名字就叫「解本際」，又叫「最初解」，獨獨得到這個「解」的名字。為什麼得到這個解名？就因為我明白，我開悟了。由什麼開的悟？因悟客塵二字成果：因為我明白「客塵」兩個字開的悟，所以我證得阿羅漢果，證得這聖果。
世尊：憍陳如就稱一聲世尊說，佛啊！我為什麼由「客塵」兩個字開悟的呢？
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住：就比方旅行的客人─英文叫holiday/vacation（度假）的旅客，他找個旅店，或者在那兒住，或者在那兒吃東西。吃完了東西，也睡過覺了，他又要整頓行李向前走去。因為他是客人，就不會常久住在這兒。「不遑」，就是不能。若實主人，自無攸往：他若是主人，不是客人的話，自然不會到任何地方去了。「攸」，就是「所」，是個地方。這個「主人」，就是我們這個常住真心，性淨明體；「客人」，就是一切的妄想塵勞。
怎麼又比方「客塵」呢？因為這個不是我們本來有的；是走到外邊，因為塵土沾到身上了。好像我們本來身上很乾淨的，到外面被風一吹，這塵土就都把身上給弄得不潔淨了。那麼我們用手一撣，這塵土又沒有了，這叫「客塵」。這就表示什麼呢？我們的煩惱無明，就像客塵似的，不是實實在在真有的。
如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。
【編按】此段經文淺釋已融入上人隔日重講之部分。
這一段文，憍陳如說，我像上面這樣想：這個旅客住到旅店裏，吃喝完了之後，他又要走的，不會永遠住到這個店裏的。那麼永遠住在店裏的是哪一個呢？就是那個店的主人。前邊已經說了，什麼叫「客」？見惑、思惑──就是這個「煩惱無明、煩惱障、所知障」，這都叫「客」。那麼這個「塵」，就是搖動的；不動的，就是真正的主人。「不動的」是什麼呢？虛空是不動的；這虛空就比方我們人的見性，這見性也是不動的。真正的主人，就是我們常住的真心，它也不來，也不去。
如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義：我像這樣子想：不在這個店裏永遠住，這就稱為「客」；永遠住在店裏頭，這就是個「主人」。所以，以「不住到店裏」這個，做為「客」的定義。所以憍陳如也就明白，這個「客」，就是住店的旅客；若是這個店的主人，就不會走了。
那麼什麼地方是個「店」呢？我們這個身體，就比方一個店一樣；我們的自性，就是個真主人。我們住這個旅店，這是暫時的；我們這個真主人，那是永遠的。我們既然明白這個身體是一個旅店，而不是一個真實的家，不是我們自己的家，就不應該太過執著了。
又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相：又好像天下雨之後，天晴了，太陽昇到天上去，日光照到門縫裏邊，或者窗戶的隙縫裏邊，在這個時候，就會顯現空中所有一切微塵的這種相。「霽」，就是雨後天晴了，「新霽」，就是初晴；初晴，這個天非常地晴朗。「清暘」，就是剛出來那個太陽光；「暘」，就是日光。 「隙」，就是「孔」，那個漏洞的地方。「發明」，就是顯現出來了。
塵質搖動，虛空寂然：這個塵，它這種性質，搖動不已，可是這個虛空的本體，它是不動不搖、無去無來的。本來這兒很多塵的，但是太陽不照進來，你看不見這兒有塵。若太陽光一射到屋裏邊了，喔，看見很多微塵在太陽光裏頭搖動不已，那很多很多的！你說有多少？你數不過來的！你看，有太陽光的地方，就有微塵！這個塵雖然這麼搖動、動盪，在空中上上下下來回這麼跑，可是這虛空本體是不動的。「寂然」，就是不動的。所以虛空就是表示我們的見性，我們這個見性是不動的。
由門縫裏看見塵相，這是什麼呢？這就是得到智光了。你證到初果，伏八十八品的見惑；見惑除了之後，你就有了智光。有了智光，你才能看見你塵沙、無明這些個煩惱。你能看得見，這是由你智光而照見的。這個智光，就表示太陽照到門縫，或者窗戶縫裏頭。這是說的我們人有智慧光了，證到初果，就能看見塵沙、無明這些個煩惱，你也都可以明白了。但是我們這個本性是不動的，它是沒有搖動的；而塵沙、無明，這些都是有搖動的。
天天你們聽經，叫你們不要有煩惱，你們單要有煩惱；叫你們沒有無明，你單要發出無明來！所以你說這是聽教、不聽教？越說有無明不好，無明越大一點；越說煩惱不好，煩惱更多了。沒有講的時候，沒有煩惱；一講，把煩惱都給講出來了。所以一定是我講經講得不好，沒有把你們煩惱給講跑。
我希望每一個人都把煩惱丟到太平洋裏去，不要拿著煩惱當你的寶貝，不要拿著煩惱當你的親人，不要拿著煩惱做你生死的伴侶。你不要和它這麼親密，應該把煩惱丟到汪洋大海去。這樣，大約你們這個煩惱都會把太平洋給裝滿了！為什麼？太多了！所以我希望每一個人都把煩惱趕跑了！這個煩惱就是魔，你到什麼地方去找魔去？什麼叫「魔鬼」？你有煩惱，就是有魔鬼了；那個魔鬼和你合夥到一起了，所以這個煩惱是最要不得的。我們現在講經，就是叫人去煩惱，不要愈講煩惱愈多！
(下期待續)