(接上期)
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖；兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家：阿難聽見佛這樣講，他還是沒有明白，又和佛做起雄辯來了。他說了，我是佛最寵愛的一個小弟弟，在佛的面前，我像一個小孩子，佛也最疼愛我，對我最寵了。我因為看見佛這麼莊嚴相好，心裏愛佛這三十二相，所以佛你叫我出家，我就出家了。「寵」，就是願意怎麼樣就怎麼樣，就不管你怎麼樣，都認為是好的。阿難說為什麼他即刻就答應佛出家呢？就是愛佛的相好，「佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明」；阿難還沒忘了他見佛三十二相而出家的這種因緣。
我心何獨供養如來：我這個心，不是單單獨獨地來供養世尊您，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識：「乃至」，這是超略詞，是說從這兒到那兒，有無量無邊這麼多。「遍」，就是普遍。由世尊您這兒，普遍到恆河沙數那麼多的佛國土，我都去承奉諸佛和所有最好、最有知識的這種善知識。供養諸佛、禮拜諸佛，這都叫「承事」。發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心：我發大勇猛的心，人家做不到的事情，我都能做到。好像人家怕辛苦，我就不怕辛苦；我侍候佛，犧牲一切，所謂「忍人所不能忍的、行人所不能行的」，我所以能做這種種供養三寶的功德，都是用的這個心。
縱令謗法，永退善根，亦因此心：縱然我譭謗佛法，把善根都斷了、向後退了，也還是因為這個心。這兩句經文，也可以說：「世尊您啊！縱然說我是謗法，我也認為是這個心。」又有一個意思說：「縱然我就是謗法，我把我善根都斷了，都是用的這個心。」
若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木：假設我這個說法，不是心的話，啊，我變成一個沒有心的人，和土、木頭一樣了！講到這個地方，阿難慌上來了。離此覺知，更無所有：我離開這個覺知分別的心，我什麼都沒有了！我現在能以聽經，能以聞法，都是用這個心，旁的我沒有的。
云何如來說此非心？我實驚怖：為什麼如來您說我這個不是心呢？現在我真是心驚恐怖，講來講去，講得我沒有心了，這還得了！沒有心，就和土、木、金、石一樣了嘛！兼此大眾，無不疑惑：不單我驚怖，所有在會的這些大眾，對於這個問題，我相信都發生疑惑了。
惟垂大悲，開示未悟：惟願世尊您大悲，悲能拔苦，救救我們這一切人的苦惱！您開示開示我們沒明白的這個道理，令我們都明白了！
阿難說，我們現在都痛苦得不得了了！為什麼？我這樣的驚怖，大眾這樣的疑惑。驚怖也是痛苦，疑惑更是痛苦。怎麼叫「疑惑」呢？對於這個道理不明白。
那麼大眾怎麼就疑惑，阿難為什麼就驚怖呢？因為其他大眾是旁觀者，聽著阿難和佛互相問答，還沒有設身處地說「這個是我」，沒有扣到自己身上；就這麼旁觀，說：「這個道理不明白了。」所以生了疑惑。阿難呢，他親歷其境，釋迦牟尼佛說這不是他的心，阿難自己就覺得：「這沒有心，還得了？那我這個命恐怕都沒有了！」所以他就驚上來，恐怖起來了。
說大眾生了疑惑心，這還是阿難用識心來揣測，推測大約大家也對這個問題都不了解；殊不知那兒有大菩薩，不過當時沒有講話，其實那大菩薩已經早就明白了。阿難這就叫「以小乘而推測大乘的思想」，說是大家都疑惑了。我相信其中，好像文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這都不會疑惑的；這是我這樣講。
爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。
爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍：阿難請佛開示未悟，釋迦牟尼佛在這個時候，也就又對這個小弟弟生出一種憐憫而愛護的心了。於是，當爾之時，佛就開示阿難和在會的一切大眾。做什麼呢？就想要他們都得到無生法忍這種境界。怎麼叫「無生法忍」？前幾天講過「生忍、法忍、無生法忍」，在這個地方，把「無生法忍」再略略講一講。
「無生法忍」，就沒有生，也沒有法了。沒有什麼生？沒有法生，也沒有法滅。在這個時候，這個證得無生法忍的人，他覺得這「四聖六凡」──四聖的法界，這叫三界之外的法界；六凡的法界，就是三界之內的法界，他看這個十法界沒有最少的那個法生，也沒有最少的那個法滅，沒有生滅了。可是在每一個法的本體上，當體如如，它這個法的本體都是如如不動。
因為如如不動，所以它就沒有生滅。那麼他得到這種的境界，他忍可於心。本來要是不懂的，一聽這個世間沒有生滅了，一切萬法什麼的都沒有了，心裏就生出一種恐慌，就不能忍了。但是他忍可於心：「啊，就是這麼回事了，沒有什麼地方出奇的。」他這時候證得相應的道。得到好像要證果而沒有證果這個時候，這叫「相應」。相應這個時候，只可以懷之於心，心裏自己知道。可是知道是知道，不能對任何人講這個道理，講也講不來，說也說不出；這個時候，就叫「無生法忍」。你能看山河大地、森羅萬象，什麼都是自性裏邊的事情，三界唯心、萬法唯識，這一切一切的，你證得：「啊，都是不生不滅法！」在你看見山河大地、房廊屋舍，所有的都是一個實相，這就叫「無生法忍」。可是這個時候，你還沒有正式證得，心裏要忍受的。現在佛欲令所有的大眾，都得到無生法忍這種境界。
於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果、世界微塵，因心成體。
於師子座，摩阿難頂，而告之言：佛欲令一切眾生得入無生法忍，於是坐在師子座上，用手摩阿難的頂，對阿難就說了。「師子座」，並不是說佛騎著獅子，或坐著一頭獅子，或者雕刻一個獅子來坐；是因為佛說法好像獅子吼，所以佛坐那兒，也就說是師子座。摩頂，就撫摩他的頭；在佛教裏頭，表示一種最慈愛的攝受力量。
如來常說：如來我昔日常常地說。說什麼呢？諸法所生，唯心所現：所有的一切法，就是由我們心裏頭所現出來的。「諸法」，是所有的一切法，包括世、出世間法。「所生」，從這兒生出來種種的法。
一切因果、世界微塵，因心成體：所有這個世界上一切的因因果果，和微塵那麼多的世界，都是因為我們這個心而成就的。所以在中國宗門所講的機鋒轉語，古來的人說：「若人識得心，大地無寸土。」你若認識自己的心了，這個大地連一寸這麼多的土都沒有了。你說有什麼？到什麼地方去了？可惜我們人就都沒有認識心，所以大地才這麼多的土。
阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？
佛叫了一聲，說阿難哪！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結：假設這一切的世界，所有一切一切，都包括在內了。「其中」，就是在山河大地、森羅萬象這個世界裏頭，乃至那最小的草、葉、細線、絲結。「縷」，是細絲；「結」，是絲結成結。詰其根元，咸有體性：你追究、找它那個根元，統統都有它各自的體性。「詰」，就是問。
縱令虛空，亦有名貌；何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體：就算這個虛空，也還有個「虛空」的名字，還有個虛空的相貌呢！所以一切一切的，都有形體。況且這種清淨而妙淨、妙明這種的心──這一切性的心，它怎麼會沒有體呢？它一定也有體的。
(下期待續)