(接上期)
阿難言：我嘗聞佛開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。
阿難言：阿難又啟白佛，說，我嘗聞佛開示四眾：以前阿難都是用自己的意思，來想這個「心」和「見」在什麼地方，被佛都破了；所以現在他不說他自己說的了，他說是佛說的。他說了，我阿難常常在過去聽見佛開示四眾──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘、比丘尼是出家二眾，優婆塞、優婆夷是在家二眾，就是在家受過五戒的，這叫「居士」，男的就叫「優婆塞」，女的就叫「優婆夷」。
由心生故，種種法生：因為你有這個心──阿難所說這個「心」，還是識心──生了，所以就有種種境界生起；這種種法，就是在「識」裏邊所現的這一切境界。法沒有自性，法因緣起；因為這個緣，才有這個法。由法生故，種種心生：因為有這個因緣法生出來了，就種種的心也生出來了。這是以前佛你講的啊！世尊講的這個道理，大約不會錯的；我現在是根據世尊這個道理，有一個見解。
我今思惟：他現在又想了！想什麼呢？我因為聽見世尊所說的這個法──「因心生而法生，因法生而心生」；我現在又往深了一層想。即思惟體，實我心性：就是我「思想」的體，這就是我的覺了能知之心，這就是我那個心性。阿難講的這個「性」，也不是「自性」，這還是一種「識性」。
隨所合處，心則隨有：這個心，它遇著什麼因緣，隨著這個因緣合起來，就有了心了；若無所合呢？就沒有心了。亦非內外中間三處：這也不是內，也不是外，也不是中間這三個地方。就是在任何地方，它遇著因緣能合起來，就有心了；若沒有緣，大約就沒有心了！阿難這個講的，還是似是而非，還是沒認清楚！
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合。是義不然！
佛聽阿難這樣講：隨所合處，他就有心了。所以佛告阿難：佛告訴阿難說，汝今說言，由法生故，種種心生：你現在說，因為由這個法生的緣故，而種種心也就生出來了。隨所合處，心隨有者：因為你這有所合了，心就跟著有了。若無所合呢，心當然就沒有了。你是這樣子講的。
是心無體，則無所合：可是你所說這個心，究竟有體、沒有體啊？你這個心若沒有一個體相、形相，你和誰合？若無有體，而能合者：你硬拿不是當理講，假設這個心沒有體，你說它也可以合；則十九界，因七塵合：那這個「十八界」會變成十九界的，多出來你「心」這一界；本來是「六塵」你現在又有一個「心隨所合處」，這就應該又有一個塵，也會變成「七塵」。這多出來的一塵和一界，是怎麼樣生出來的？是義不然：你所說這個道理，又是不對的。
怎麼叫「十八界」？在後邊文裏頭會講。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，這是「六根」；色、聲、香、味、觸、法，這就叫「六塵」；六根對著六塵，中間就生出來一種分別心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這就叫「六識」。六根、六塵、六識，合起來叫「十八界」。單單六根和對著的六塵，這叫「十二處」，又叫「十二入」。
若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
佛又對阿難說了，為什麼我說你說的這個道理不對呢，若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入：「挃」，就是捏。假設你這個心，有個心的身體，比方說，你自己用手來捏你自己的身體；你捏，它知道痛啦！你知道怎麼樣捏痛的，這是用你的心知道的。那這個心是從裏邊出來的啊？還是從外邊進來的呢？
若復內出，還見身中：假設你說它又是從裏邊出來的，它應該先看見你身裏邊的東西。因為以前你說你那個心在裏邊，現在你說裏邊也不在，外邊也不在，中間也不在，三處都不在了；是隨所合處而有你這個心。現在我叫你捏你的身體，這是合了！那麼合，你說，究竟你這個知道的心，是從裏邊出來？是從外邊出來的？假如你說，喔，我一捏它就知道了，它是從裏邊出來的！那既然從裏邊出來的，就應該先見身裏邊的東西。
若從外來，先合見面：若從外邊來的，它就應該先看見你自己的臉面。那你這個心，有沒有看見你自己的臉面呢？
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
阿難這回也有一點發火了──對佛發火了！這回想：「啊，佛說得太沒有道理了！」所以他即刻就駁嘴，和佛正式辯論起來了。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義：「見」，是用眼睛看見的；「心」，是知道。您說這個「見」，是「心」見到，這就不對了，這也不合道理的！佛說阿難前邊講的是「是義不然」；他現在也說，佛說的是「為見非義」。說：「佛您說這個心若從外邊來的，就見到面；心只是知道，它看不見的，能看見的是眼睛。」他越跑越遠了！他的意思是這樣，他說能看見的是眼睛，能知道的才是心，所以他說佛說的這個道理不對。
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死？
佛言：佛聽他這樣講，就說了，若眼能見，汝在室中，門能見不：假設你說你的眼睛能看見的話，那你在這個房子裏邊，這房子的門，能不能看見東西呢？則諸已死，尚有眼存，應皆見物：你說眼睛能見，那麼人死了，眼睛還存在著，也還應該能看見物；你這眼睛怎麼不能看東西了呢？若見物者，云何名死：假設你說，死了眼睛還能看見東西的話，怎麼叫一個「死」呢？
所以經典上現在講的這個道理，就是「眼睛不能見」。我們現在人死了，有把眼睛存到眼庫裏，還可以用的，說這證明眼睛可以見的。不過眼睛可以見是可以見，還要藉著你自性那種靈性才能見。如果單單眼睛，它是沒有知覺的，也不能見的。它必須要假借人這種的靈明覺性，才能看見的。眼睛就好像窗門似的，它是透明體，是做為一個窗戶在那兒，才能看見東西。所以你若說眼睛能見，那人死了，眼睛它怎麼又不能見了呢？又假如你說，人死了還能看見東西，那就不叫「死」了。
(下期待續)