(接上期)
【編按】以下節自一九八八年八月三十日「主觀智能推動力」講座
這經文，是佛在和阿難在那兒拌嘴呢！這是辯論──阿難說這樣子，佛就要想個方法說那樣子，說你說得不對。所以說來說去，這經文都是無有定法，不一定是說這個，也不一定是說那個。所以不要執著，也就是不要執著在內，也不要執著在外，也不要執著在根；在內這個理論也不成立，外也立不住，在中間更無有是處。講來講去，就是講這個！
你若研究，佛設這個論，也是虛妄的，是不存在的理論。不過因為阿難的理論是虛妄的，佛還是用一個虛妄的理論、虛妄的境界，來破阿難虛妄的理論。這境界都是譬喻，譬喻都是沒有實體的。就是一切法，也沒有一個本體；所以都是在那兒辯論。
現在阿難說：「閉著眼睛見暗，就是見內了；睜著眼睛看明，就是看外。」他說閉著眼睛就是見內，可是也沒有真正見內；見內，就應該看見自己的心、肝、脾、肺、腎，可是也沒有見，只有黑暗。並不是閉著眼睛，裏面就什麼都看見。
那麼睜眼看明──佛主要是在這一句，說你要是睜開眼睛看明就是看外，也就是說你又能看內，又能看外。那你睜著眼睛可以看外，你怎麼不能迴光返照看見自己的臉？你若看到自己的臉，那你的見和心應該在虛空裏邊。
既然你在外邊不能往裏看；那你在裏邊，也不能往外看。你閉上眼睛就黑暗，說是「見暗」；睜開眼睛見明，就說是「見外」。你既然是能見暗、能見明，那你應該眼睛也可以回來看自己的臉。可是你看不見！還有，你能看見眼睛和心跑到虛空去嗎？你看不見。那你怎麼可以說在內呢？在內也不成立，在外也不成立。
頭先翻譯的人說「掛在虛空」，這要往什麼地方掛？我請問你，這虛空是要往那裏掛著眼睛和心？你說掛在虛空，是不是虛空有釘子？你若往那地方掛，沒有釘子，那你怎麼可以說掛？沒有的！心也不在虛空，眼也不在虛空；既然沒有，怎麼可以掛？
這只是個比喻，是說「乃在虛空」；這「乃」字，是說假設你能看見你的面的話，那你的心和眼睛就跑到虛空去啦！你不跑到虛空，怎能看到自己的面呢？你看不到自己的面，那麼心和眼睛就沒有到虛空去。懂了嗎？那你往什麼地方掛？根本就沒有這回事！你掛什麼？這是無罣礙、無有恐怖。你在虛空裏掛，真是頭上安頭！
你的心要是跑到虛空去，你怎麼說「心在內」呢？「在內不成」，就這個嘛！你這個地方那樣翻譯，整個經文的意思就沒有了！所以虛空不可以「掛」，它是無罣礙的嘛！你往什麼地方掛？「乃在虛空」，這個「乃」，是說明了這不是真的這個樣子。這是說，若能看見面，他的心和眼睛必須跑到虛空，才能往回看。所以「乃在虛空」，是用這句話來證明心和眼睛不在虛空。誰的心、眼在虛空裏？眼根顯見，見亦無見。你看不見自己的「見」，你的「見」就無所見了嘛！所謂「見不能及」，見也看不到自己。你看那個「見」是什麼樣子？那個「見」是沒有的東西。所以這整個經典沒有「掛」，不可以「掛」，是無罣礙的嘛！
──「主觀智能推動力」講座至此
若在虛空，自非汝體；即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言，身眼兩覺，應有二知；即汝一身，應成兩佛。
若在虛空，自非汝體：假如你這個眼根和心在虛空裏邊，這和你的身體就不是一個了。虛空本來不是你的身體，和你沒關係，要是和你有關係的話，即應如來今見汝面，亦是汝身：如來我，現在看見你的面，我應該也就是你的身體，變成和你沒有什麼分別了。有這種道理嗎？
汝眼已知，身合非覺：你眼睛知道佛看見你了，你的身應該沒有感覺。但是你身有沒有感覺呢？必汝執言，身眼兩覺，應有二知：假如你固執，一定說你的這種理由成立，說身也有一種覺，眼也有一種覺，有兩種的感覺，是相合的；你就應該有兩個知──你眼也有知，身也有知。即汝一身，應成兩佛：現在在你一個人的身上，就應該成兩個佛。為什麼？成佛只有一個知見，沒有兩個；現在你有兩個知見，那就應該成兩個佛。你一個人可以成兩個佛嗎？佛又問阿難。
是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處：因為上面這種種的道理，所以你應該知道，你所說的，你看見暗的時候，就是看見內裏了，這也不對的！
【編按】以下節自一九八八年九月八日「主觀智能推動力」講座
「即應如來今見汝面，亦是汝身」，這是誰見誰的面？你們都弄錯了！我來給你們講解講解。這是根據前面一段經文所說的，前面說是「乃在虛空」──你們前面不是翻譯成「掛在虛空」嗎？我還問你們往什麼「虛空」掛呢？這是接著那兒來的。
「若在虛空」：假設你這個身、你這個心、你這個見，是在虛空裏頭，「自非汝體」：這就不是你的身體。它在虛空裏，與你有什麼關係呢？這說得很明顯的嘛！假如你一定說不是這樣的話，「即應如來」：就應該如來──就是佛，「今見汝面，亦是汝身」：佛現在能看見你的面，佛就是你的身體嗎？這是如來見了阿難的面，不是阿難自己見自己的面。
「汝眼已知，身合非覺」：你眼睛知道佛看見你了，你心裏知道，你身體有沒有什麼感覺呢？沒有什麼感覺！
「必汝執言」：若你必定這樣子執著，必定強詞奪理，一定拿不是當理講，一定要說「身眼兩覺」：身也有一種知覺，眼也有一種知覺。「應有二知」：那你一個身體，就有兩個知了。但是你的身體只有一個知，沒有兩個知。若你一定說有兩個知，「即汝一身」：那麼就在你現在這一個身，「應成兩佛」：到你將來成佛的時候，應該成兩個佛，不應該成一個佛；因為你有兩個知──兩種智慧嘛！所以應該成兩個佛。這都是虛談、空談，不是真是這樣子的！你們不要弄得簡直在頭上安頭都安不上呢！
「是故應知」：因為這個，所以你應該知道──這是很決定的詞。「汝言見暗」：前邊你說見暗，「名見內者」：這個叫見內，「無有是處」：是不對的！
很簡單的嘛！七扯八拉的，還說講得不錯！其實，講的也糊塗，批評的也糊塗！說什麼「心和物都在空中」？怎麼搞的？什麼物在空中？這裏也不是講什麼科學、化學、四大什麼的，不是講那個。這就是說這個理論，說得很明顯、很清楚的，再也沒有那麼清楚了。不用鑽窟窿，不用鑽牛角尖！這個講法，誰也不需要講九次，就講這個文就夠了！順好了，那就已經pass（通過）；如果你往多的講，那是講不完的。
──「主觀智能推動力」講座至此
(下期待續)