(接上期)
阿難尊者雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他只看見佛相好莊嚴出家了，而看不見佛的這種智慧、這種覺悟、這種道德；他不學佛的道德和覺悟的這種智慧，只想學佛的相好。為什麼他想學佛的相好呢？阿難尊者大約在過去生中盡著相，所以專門在皮毛上用功夫，一看見佛，他不管佛的智慧──他雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的，就這麼看佛這個相好；認為一天能看見佛，這就滿足他這種欲望，滿足他這種心了。這種心，和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。
為什麼沒有定力？就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要先把愛心放下。愛心放下，那麼你憎人，說是：「我不愛一切，我討厭一切，見到誰我都討厭，你離我遠遠的，我要一個人，我要自己修行。」這又錯了！你討厭人，也不能得定的。你要不憎人，也不愛人，對誰都是好像和我一樣，大家平等平等的。既然平等，人、我是一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對於哪一個又會生出一個討厭的心呢？沒有。
說：「這樣我辦不到！」有人用英文對我講，說：「Hard work（很難做到）！」hard work，你要work（做），才能得到真的東西嘛！hard work你就不work了，那你就得不到的。你若想得嗎？想得就要照著我所說的去做，不要聽著你自己的思想去做。也無憎、又無愛，這就是「平常心是道」，這個心就是合乎道了。
阿難因為歡喜佛的相好莊嚴，於是就捨離世間的深重恩愛，把鬚髮剃去，落髮出家了，所以從佛剃落。當時佛住世的時候，所有的比丘落髮，不要用剃刀落髮，佛只要說：「善男子！汝今捨俗出家，鬚髮自落，袈裟著身。」佛只需講這幾句話，這個要出家的人的鬚髮就落了。為什麼？這是佛的神通給他落髮，所以也不要像現在去受戒了。因為佛這樣一給他說幾句話，他就有戒體了，也有袈裟了。
佛入涅槃後，人要出家，就要用剃刀來剃落鬚髮了，要到戒壇上去受戒去了。中國的戒壇，本來以前受戒要三年的期間；那麼因為三年時間太久了，就想出一種科學的辦法，要快一點，於是這受戒就五十三天。到現在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢？十八天就受戒了。又有更快的地方，一個禮拜就受戒了。又有很普通、很化學的──這個「科學」完了，接著就「化學」了，什麼都變成化學了。怎麼樣？三天就受戒了，就有這樣的地方。在香港大嶼山有的地方，就是三天傳一次戒；其實三天這個戒法，不如法的。這是佛入涅槃之後，出家人要受戒的。
佛言：善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。
佛言：善哉阿難：佛聽阿難說他出家的因緣，是因為看見佛三十二相、八十種隨形好，才出家了，佛就很讚歎。這個「善哉」，就是讚歎之辭，就說：「你真好啊！你真好啊！」怎麼樣好法呢？你真是個大丈夫，你能捨俗出家，你真是最好了。可是好是好，現在我還要問一問你。所以前文說「情均天倫」，那意思就是說：你問我，我本來應該即刻答覆你；不要說我們是自己家裏人，就是其他的人來請問我，我也都歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要徵詢你出家的因緣是怎麼回事？所以阿難也就說：「我因為看見佛的相好光明，就發生了一種愛慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲愛所成。」他大約想了好多次，於是他也決心出家了；這一出家，就盡學了多聞了。
佛說：「善哉阿難，你真好啊！你是一個很好的發心比丘。」可是汝等當知：「汝等」，就是你們大眾等，就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩，在法會這一切的人。汝等怎麼樣呢？「當知」，你們應該知道，一切眾生，從無始來，生死相續：從最初做人那個時候到現在，接連不斷，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有來生，來生又有來生，脫下的白骨如山那麼高！所以接接連連地，生死總也不能斷，生了死，死了生；被業緣、業障所牽，生從何來，死從何去，都不知道！
皆由不知常住真心性淨明體：為什麼有生死？就因為不明白、不知道常住真心。這個常住的真心，它是不動不搖、不生不滅、不垢不淨、不增不減的。因為它不動搖，所以叫「常住」；不增減，所以叫「真心」。這個真心性淨明體，光知道這個真心還不算，它還有「性淨明體」，性，就是自性；你這個自性、你這個法性，是清清淨淨、光明遍照的體。可是你不知道，你把它忘了，就如「衣裏明珠」。
在《法華經》上說，有一個人去他一個很有錢的親友家裏；他喝醉睡著時，這親友正好有事要出門。臨走的時候，他親友恐怕他到外邊流落街頭，沒有錢用，於是就把一粒如意珠，藏到他衣服裏邊，用線縫上，可是也沒有告訴他這件事。他醒來後，就跑去外邊，到處過流浪的生活，不知道衣裏邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠，因為不知道，就不能利用。我們這個常住真心性淨明體，也就等於這無價寶珠一樣；但是你不知道，就沒能利用它。
那麼你用什麼呢？用諸妄想，此想不真，故有輪轉：你所用的，就是這個生滅心，不是那個不生滅的真心。這個生滅的心，就是一種「識」；這一種識，把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷迷的。因為你盡用這個妄想來用事，這個妄想不真，所以也就在生死輪迴裏轉來轉去，而不休息。「輪轉」，就是轉過來、轉過去，轉過來、轉過去，總在這裏邊轉。在什麼裏邊轉呢？就在「生死輪迴」裏頭轉，不知道轉到什麼時候為止！
為什麼你有這個輪迴呢？就因為有妄想。你妄想如果去盡了，不生妄想，你的生死也就停止了。我們生死輪迴沒有停止，就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識，用這個心意識，所以就把自己陷住了，陷到這泥濘的泥土裏，在這兒拔不出腿。這是佛向阿難說所以受生死的原因，就因為不認識真心；如果你認識真心了，生死就很容易了了。
(下期待續)