(接上期)
當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛：在你最初發心出家的時候，你在我這佛法的裏邊，見到什麼殊勝的相好；就是你見到什麼好的境界，才發心出家呢？讓你即刻就把世間的恩愛都捨離了，究竟你是為的什麼呢？佛這麼問阿難。
「世間」，就是這個世上所有的。這個世間，父母親這種恩，就非常深；夫婦間這個愛，就特別重。你要是能把夫婦間這種的愛心，用來愛惜佛法，學習佛法，那可就沒有不成佛的。可惜就不能把夫婦相愛這種心，轉換來聽經，研究佛法；若能轉變過來愛惜佛法，那就不可思議了！
那麼阿難尊者呢？他最初就是把這個思想轉變了，能以不愛他太太了，也不愛他父母了。父母的深恩也不管了，太太的情愛也不管了，什麼都不管了，就跟著佛出家去了。所以現在佛就問他：「你最初見到什麼好的勝相。」「勝相」，就是和平時不同，勝過平時那種相好，非常殊勝的。
這一段文，是佛問阿難為什麼出家，你為什麼能把一切都放下了呢？為什麼深重恩愛你都能頓然捨了呢？你看見我，就把家裏的太太也不要了，父母也不管了，這你到底為什麼啊？就這麼問他。你快告訴我，快講啊！不要想，你就直心答我，不要想是怎麼回事。你最初怎樣發心，現在就怎樣對我講！下邊這段文，就是阿難的答覆。
阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。
阿難白佛：阿難就對佛說了。這就要坦白講了，我見如來三十二相，勝妙殊絕：最初我一看見佛有三十二種相好莊嚴──三十二相、八十種隨形好。這「三十二相」，頭上有無見頂相，腳下有平滿相；若想要全知道，《佛學大辭典》裏說得很詳細，大家可以共同研究一下。
【編按】在佛學大辭典上有：三十二相，又名三十二大人相。
（一）足安平相、（二）足千輻輪相、（三）手指纖長相、（四）手足柔軟相、（五）手足縵網相、（六）足跟滿足相、（七）足趺高好相、（八）如鹿王相、（九）手過膝相、（十）馬陰藏相、（十一）身縱廣相、（十二）毛孔生青色相、（十三）身毛上靡相、（十四）身金色相、（十五）常光一丈相、（十六）皮膚細滑相、（十七）七處平滿相、（十八）兩腋隆滿相、（十九）身如獅子相、（二十）身端直相、（二十一）肩圓滿相、（二十二）四十齒相、（二十三）齒白齊密相、（二十四）四牙白淨相、（二十五）面圓滿相、（二十六）常得上味相、（二十七）廣長舌相、（二十八）梵音深遠相、（二十九）目紺青色相、（三十）眼睫如牛王相、（三十一）眉間白毫相、（三十二）頂成肉髻相。
「勝妙殊絕」，這三十二種的相好太好了，我從來就沒有看見這樣相好的，這世間沒有再能比佛您的相好莊嚴了！勝妙，「勝」就殊勝，「妙」就妙好；「絕」，就是任何人也不能比了。
形體映徹，猶如琉璃：您這個「形體」，就是身體，這是佛的報身。佛的報身「映徹」；映，就是透明的，好像在外邊就能看到裏邊，光明皎潔，「猶如琉璃」，就好像琉璃體那麼樣好，那麼樣美滿。這是阿難答覆佛，說見到佛的相好是這樣子。 因為我見著佛的身體，好像青色琉璃那麼樣美滿妙好，所以我就常自思惟：很多時候，我心裏常常就想。這個「想」，就是個「識心」；他見到佛的相好莊嚴，這也是個心識，都是生滅心。他就思惟，此相非是欲愛所生：佛這種三十二相，我相信不是由情欲和愛念所生出來的。何以故：為什麼我這樣想呢？
欲氣麤濁：「欲氣」，就言其男女這種淫欲的氣氛；這種的情形麤濁啊！這是很不潔淨的。「麤」，就是很粗的；「濁」，就是不乾淨。總而言之，這種情形就是很不潔淨的。怎麼說不潔淨呢？腥臊交遘：男女這種的問題，有一股腥味、臊味。男女交媾的時候，以為是好；其實，這個氣味非常之腥臊，非常之臭的。膿血雜亂：這裏邊又有膿、又有血，雜亂而不潔淨；不潔淨，就是污濁。要是以這種愛欲，這父精母血所造成的身體，不能發生勝淨妙明，紫金光聚：不能發生這樣殊勝妙好，而清淨光明的形相，身上總有一種紫金光，好像山聚到一起。「紫金光聚」，這紫金光非常之大，常常聚到佛的身上。
是以渴仰，從佛剃落：「是」，是因為；「以」，是所以。因為這個，什麼呢？就上面所說「相好」和「非父母交媾所生」這種情形，我看見紫金光聚這種好處，因此，我就好像要喝水那麼渴，仰慕佛這種相好。這種仰慕，也是一種愛心，這叫「捨愛從愛」，捨去了一個愛，又拿起一個愛。愛什麼呢？愛佛的相好。因為這個，所以我渴仰佛，就跟著佛剃髮出家了！我就因為這個出家的。「剃」，就是把鬚髮都剃落了。
其實阿難尊者也就因為這個地方錯了！為什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的；所以他出家之後，只注重多聞，也就是因為這一點錯了。他就歡喜佛這個相好，也就把他愛家庭這種的愛心，拿來愛佛這個相好。這雖然不屬於那種情欲，但是還有一種愛心。我方才說，你要把夫婦這個愛，變成愛佛法；你不是單單愛，就可以了生死了。
你要怎麼樣呢？要真正實行去，就念玆在玆地、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也不要忘了。你朝於斯，夕於斯，早晨也是參禪打坐，研究《楞嚴經》；晚間也是參禪打坐，研究《楞嚴經》，聽講《楞嚴經》，不要打其他的妄想，也不要盡說一些用不著的話。你說一些用不著的話，對你研究經典和坐禪，都不會有幫助的。我們修行，在這幾十天要拼命用功，要犧牲一切來研究佛學。我們把佛學研究明白了，那個時候，我們才是真正有了智慧，是真正聰明了！
所以阿難尊者就是因為單知道愛佛，而不知道去修定。他仗著什麼呢？他以為：佛是我的哥哥，我不要修行，到時候佛就給我定力了。這在後邊就講了，他以為如來能惠他三昧，能給他定力；殊不知身心本不相代，這身心誰也不能替代誰，所以他這是錯誤的。阿難尊者很聰明的，比你我現在的人大約都聰明，但是他聰明反被聰明誤。為什麼？就注重多聞，不注重定力；不去實行，單學口頭禪。你看！說，他什麼都會說的，佛所說的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽女的先梵天咒束縛了。
(下期待續)