(接上期)
時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意各各攝心。依法修行更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。當時南華寺六祖大師的徒弟，聽說此偈後，都虔誠叩頭頂禮，且都體諒大師的心意，所有的人現在都不哭不吵亦不鬧了，也不互相辯論。從此依法修行，不互相爭辯。大家都知六祖大師在世大概只有一個多月，故法海上座（他時時都忘不了他自己，什麼時候都想爭第一），再拜問大師說：「和尚您圓寂之後，衣法當交付給誰呢？」他現也想接這衣缽。師曰。吾於大梵寺說法。以至於今抄錄流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生但依此說。是名正法。今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟決定無疑堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意。衣不合傳。偈曰。
吾本來玆土 傳法救迷情
一華開五葉 結果自然成
六祖大師說：「我在韶關大梵寺說法，一直到現在所抄錄流通。」當時沒有錄音機，所以都用筆寫筆記。「此部經叫做『法寶壇經』，你們要守護此法寶，要輾轉流通互相抄錄傳授，來廣度一切的眾生。你若依照這個方法去修行，這就是正法。你們現都明白我所給你們說的法，所以不須傳這衣了。因為衣是表信的，而你們這些人都是信根淳熟，對我決定沒有懷疑，所以都能擔當如來的家業來教化眾生。可是話又說回來，根據先代祖師菩提達摩大師，他傳授偈頌的意思，說這衣從我開始就不該傳了。達摩祖師的偈云：「我本來到中國，是為傳佛的正法，而救度一切眾生的迷情。我這一花將來會開五葉——即二祖，三祖、四祖、五祖、六祖，五位祖師，到時候就不須傳此衣，只要傳法即可。」故五祖對六祖亦說：「衣為爭端，止汝勿傳。」你們看「結果自然成」，這結果的「果」就是你們這一些人，要自然成了。六祖大師亦說：「菩提果自成」，你們的菩提果要快點成，最要緊的就是不要懶惰，你看菩提達摩祖師早就知道你們有這麼多的果，將來都會自然成。那個果，也就是這個果，這個果，也就是那個果，沒有兩樣的。師復曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心不動道場。真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種含藏長養成熟其實。一相一行亦復如是。六祖大師說：「諸位善知識，你們每個人都自淨其心，不要存貪瞋癡，來聽我說法。你們若想成就一切種智，就應該明白通達一相三昧、一行三昧，一相而無諸相這種三昧，一行而無諸行的這種三昧。若你在一切處，任何地方——即不論地方好壞，或動或靜，也不著住到相上。你在外相上，遇到境界不生憎恨討厭的心，或喜愛歡喜的心，所謂憎愛無動於衷，心裡如如不動。對著你所愛的境界，亦不想取為己有，有愛心就有取，如十二因緣上「愛緣取，取緣有」，為什麼要取？就想佔為自己所有。捨就因憎，當你一憎就想不要，將其捨棄。你也不想利益成壞等事。對我有什麼利益我才去做，那就是貪心、攀緣心、不乾淨的心。也不計較對我是否有成功或害處，都不存這種心。安閒恬靜，什麼事也沒有煩惱，就像水沒有波浪，沒有愛憎的煩惱，沒有取捨的煩惱，沒有利益成壞的煩惱。你不計成功，也就不知什麼叫失敗。虛融澹泊，如萬物從虛空生出，但虛空也無所事事，沒有什麼事情是它辦的。它沒有立一個辦事處，說你在這地方出生，或到他那地方去死。因所有萬物，生生滅滅、生生化化，都是一種天然的現象，而不加造作。就是虛融恬淡，很澹泊的，澹泊以明志。就是「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」就是平常是什麼樣子就是什麼樣子，沒有一點貪心、瞋心、癡心，也就是少欲知足，沒有攀緣心。沒有說：「哦！等我作一部書，這一部書作成了，一出版，我就成名了，就做為世界上有名的學者。」或者說：「啊！我想在世界上標異現奇，做奇怪的事情，令舉世注目，這也就成了名。」沒有這種的心。故說：「知足常樂，能忍自安」。在虛融澹泊中，就能在相離相，在塵出塵，所以叫一相三昧。一行三昧即是你能夠在一切處，無論好處、壞處、善處、惡處、是處、非處，行住坐臥四大威儀裡，時時用直心。直心是道場，我們學佛的人切記不要用彎曲心，你對任何人都應直心、直言、直行，心裡不要有委屈婉轉。直言不是心想東口說西，心口不一。做事也直，說話也直，所行所作都要直的，所謂「直心是道場」。若因不直，將來果也不會直，所以行住坐臥要純一直心，純一即是精純到極點，只有一個，沒有兩個。一個就是直心，我們修道人無論對人、對己、對事，都要用直心，心裡不要計算人，例如那人有錢，我去向他借些用用。即使窮到極點，也不做這種沒有廉恥的行為。若借後有還亦不失為君子，若只借不還，這種行為是很卑鄙的。不動道湯，就是你心直，當你能直言、直行、不動道場，這就是真正成就的淨土，這個名字就叫一行三昧。假設這個人具足一相三昧、一行三昧，你能依此道理去修行，就像地種上種子一樣，在地中埋藏，時間久就自然會長出菩提芽，成熟菩提的果實。這一相三昧和一行三昧就和這道理一樣。
(下期待續)