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六祖法寶壇經淺釋


(接上期)





付囑品第十


師一日喚門人法海志誠法達神會智常智通志徹志道法珍法如等曰。汝等不同餘人。吾滅度後各為一方師。吾今教汝說法不失本宗。


付是吩咐,囑是囑咐,即六祖給予門人的囑咐,這品是第十品。

六祖大師有一天叫他十大入室弟子——即得方丈傳法的弟子,其名曰:「法海——他是編述作六祖壇經的法師,是六祖的大徒弟,故他將自己的名字放在前邊,他一定要爭到第一才可以。志誠——神秀大師曾派他去作間諜偷法,誰知他沒有偷法,反而棄暗投明。法達——念三千部法華經,叩頭不至地的法師。神會——就是那位很頑皮,和六祖大師打機鋒,十三歲的小童子。智常、智通。智徹——就是飛貓張,還有法珍、法如等十大弟子。俱來到六祖前,六祖對他們說:「你們十位和其他人不同,你們應該作一方的教化主、法主。等我圓寂後,你們每個人都作一方人天的師表,應人天的供養。我現在教你們一個弘揚佛法的方法。你們如何說法呢?說法時要不失頓教法門的宗旨。」

先須舉三科法門。動用三十六對。出沒即菩提場。說一切法莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙。皆取對法。來去相因。究竟二法盡除。更無去處。


你講法應根據三科,以三科為根本的法門,再用三十六對來講經說法。你能如此,就是在菩提道場裡出沒。講說一切法時,最要緊就是不要離開自性而說法。當有人請問你佛法,他說出的道理一定有一種對待法,有雙關語。雙關語就是怎麼樣說,怎麼有理。對這種人,就用對待法來應付,來和去都是相同相循,沒有來也沒有去,沒有去也沒有來,來就是去的因,去就是來的果。來去二法盡除,再也沒有可去之處了。

三科法門者。陰界入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵色聲香味觸法。內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法。名含藏識。若起思量即是轉識。生六識出六門見六塵。如是一十八界。皆從自性起用。


什麼叫三科法門呢?就是陰界入三者。陰是五陰,入是十二入,界是十八界。五陰就是色、受、想,行、識。入就是十二入,什麼叫十二入呢?即外六塵——色、聲、香、味、觸、法,內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意,合起來就是十二入。界是十八界——即六塵、六門、六識。在六根六門中間就生出六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。在自性裡包含一切的法門,故給它取個名字叫含藏識,又叫第八識,若轉第八識則為大圓鏡智。但你若生出一種思量,這就轉識——轉到第七識,從第七識又生六識。出這六門就見六塵了。上面所講的就是十八界,它們都是從自心所生出來的用。

自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若惡用即眾生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。對法外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。


自性若邪,則十八界就變成邪了。自性若正,則十八界就正。若用得不對,就是眾生用。若用得善,很圓滿,就是佛用。用從什麼地方來呢?都是從自性裡生出來的。這是因自性有對待法,而外境本是無情的。什麼叫五對呢?若人問天就以地來對。日和月是一對,明和暗是一對,陰與陽是一對,水與火是一對,這是五對。

法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。


又有法相語言十二對,即是語言與法是對待法,有和無是對待法,有色和無色是對待法,有相與無相相對,有漏法和無漏法是相對的,色和空是相對的,動對靜,清和濁是相對,凡夫和聖人相對,出家人和在家人相對,老與少相對,大與小對,這是法相言語的十二對。

自性起用十九對。長與短對。邪與正對。癡與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與瞋對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。


對,就是相對待的。一陰一陽,一正一反,一是一非,所以叫對待法。在真如自性生起這種的作用,它有十九對,即是長對著短,沒有長就顯不出短,若沒有短也顯不出長,所以長短是相對法。在長短的中間就是中道。在邪與正的中間也是中道義,故邪與正對。癡呆和智慧相對——愚笨和聰明也是相對的。亂與定對,為何心裡很亂呢?就因沒有定力。慈和毒相對,因慈能予樂。戒與非對,戒即是諸惡不作,眾善奉行,故它與不對相對。直和曲相對。實和虛相對。危險和平安相對。煩惱和菩提相對。常和無常相對。悲能拔苦,它和傷害是相對。歡喜和瞋恚相對。布施和慳貪相對,能捨就沒有慳貪。向前進和往後退是相對。生和滅相對待。法身是遍滿一切處,它與色身相對。化身與報身相對。以上是自性生出這個用,有十九對。? (下期待續)



(下期待續)



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